Гераклит учение о человеке. Гераклит
Гераклит Эфесский (около 500 г. до н. Э.) Был известен своим современникам как «темный» философ, так называемый, потому что его труды были так трудно понять. Казалось, что он придерживается общего понимания природы жизни и цели человеческой жизни в презрении (поскольку, по сути, он, казалось, держал больше всего, если не всех, людей, с которыми он контактировал). Гераклит сравнил понимание большинства людей с что у тех, кто спит. Для Гераклита только философ, тот, кто преследовал Истину, был полностью бодр и полностью жив, и он, казалось, считал себя единственным философом своего времени.
ПРОВАЦИЯ И ОБЕСПЕЧЕНИЕ
Его писания, которые так запутали многих, кажутся целенаправленными, чтобы заставить читателя к самостоятельной мысли и реализации (подобно Дзен Коанам на востоке) вместо того, чтобы предоставлять им больше тех же самых «идей» жизни Гераклита презирал. Вызвав довольно прямолинейный подход своих предшественников, таких как Анаксимандр, Анаксимен и Ксенофан, он последовательно настаивал на решительном обфускации его смысла. Хотя это, как правило, понимается как попытка просветить своих читателей, его можно легко интерпретировать как просто отражение его индивидуального характера, о чем сообщают древние писатели, что он принес свою собственную смерть, обратившись к врачам в том же преднамеренно запутанном манера.
ЖИЗНЬ FLUX
Следуя традициям более ранних досократических философов, Гераклит подробно изложил физическую теорию материи и физического мира по линии Фалеса, Анаксимандера и Анаксимена, но еще больше принял идеи в своем знаменитом утверждении, что «Жизнь - это поток» (Panta Rhei по-гречески, то есть все или все меняется). Если понимать, что изменение является единственной константой в жизни, тогда легче понять, что Гераклит говорит в своих «неясных» писаниях, когда он утверждает такие вещи, как «Путь вверх и путь вниз один и тот же. Живые и мертвые, бодрствующие и спящие, молодые и старые, одинаковы ». Эти вещи« одинаковы »в том, что все они подвержены изменениям, происходят из одного изменения, чтобы исчезнуть в другое, и все, постоянно, находится в движении и в этом отношении то же самое.
Гераклит был известен среди своих современников за его нескрываемое презрение ко всем им и, в равной степени, тем, кто их превзошел. Среди более чем 100 фрагментов у нас есть его работа, которая утверждает: «Знание многих вещей не научит человека иметь разум, иначе он научил бы Гесиода и Пифагора или, опять же, Ксенофана и Гекатея» (DK 22B40) , Комментируя это, профессор Дж. М. Робинсон пишет: «Знать много вещей - знать причины грома, молнии и землетрясения - это хорошо, но лучше понять одно, что лежит в основе всех этих, - мысль, которая управляет всеми вещами через все это. Это мудрость »(Робинсон, 88). Основополагающая форма жизни, понимаемая «мудростью» Гераклита, состоит в том, что человеческое состояние в основном характеризуется борьбой, сближением и отталкиванием противоположных сил. В то время как люди жалуются на эту борьбу, приравнивая ее к страданиям, Гераклит заметил, что этот же процесс информировал и о естественном мире: «Все происходит через оппозицию, и все происходит как река» (DK 22A1). Поэтому нет причин бояться или пытаться избежать раздоров, потому что конфликт является основной движущей силой в жизни.
МИРНЫЙ ЗАКАЗ HERACLITUS - LOGOS
Это сражение сил, которое Гераклит характеризует как огонь, легко наблюдаем по своей природе, и все же люди сопротивляются естественному движению жизни и пытаются цепляться за то, что известно и что считается безопасным. Герацит утверждал, что это «цепляние» неестественно и заставляет людей страдать. Он пишет: «Этот мировой порядок, один и тот же для всех, ни один бог не был создан, ни какой-либо человек, но он всегда был и остается и будет и будет всегда живым огнем, разжиганием по мере и выходом по мере» (DK22B30). Мировой порядок - это постоянное изменение, и сопротивление этому изменению является своего рода смертью в том, что человек отказывается участвовать в том, что определяет жизнь. Хотя кажется, что он никогда не признается в этом, Гераклит, похоже, разработал концепции Ксенофана относительно единственного, вечного «Бога», который стоит за всем и кто все в движении; он назвал эту силу Логосом.
На греческом языке Логос означает «слово», но также означает «говорить» и может также ссылаться на «передачу мысли», а Логос Гераклита может наиболее точно соответствовать последнему значению. Логос постоянно «передает мысль» людям, но сообщение упускается из-за последовательного отказа людей признать естественный порядок в своей собственной жизни. Гераклит пишет:
Хотя логотипы, как я уже сказал, люди всегда не понимают этого, как прежде, чем они услышат это, и когда они услышат это впервые. Ибо, хотя все вещи возникают в соответствии с этими логотипами, они кажутся людьми без опыта, хотя на самом деле у них есть опыт как слов, так и поступков, как я изложил, различая каждую вещь в соответствии с ее природой и заявляя, что это. Но другие люди так же не знают, что они делают, когда бодрствуют, как они есть, когда они спят. (DK 22B1)
Логос - это рациональная, естественная, универсальная «мысль», через которую возникла Вселенная и которой она поддерживается.
В этом отношении убеждения Гераклита соответствуют идеям младшего философа Парменида, утверждавшего, что все существо было Единым, было одного и того же точного вещества и никогда не могло быть создано или уничтожено. Логос Гераклита будет соответствовать Пармениду «Один» с тем отличием, которое Логос сообщает обо всем, но это не сами вещи. Парменид не согласился с утверждением Гераклита, что все это была борьба и вечное столкновение сил, настаивая на том, что все такие наблюдения основаны на ложной сенсорной интерпретации. Гераклит, однако, утверждал, что аргумент Парменида был ошибочным в том, что операция Логоса - это просто естественный порядок жизни, и понимание этого не зависит от чувств, а от разума. Он пишет: «Они не понимают, как, хотя [Логос] не согласен с самим собой, он согласуется с самим собой. Это гармония противоположной напряженности, как в носовой части и лире» (DK22B51), и, далее, В оппозиции есть соглашение, между непохожими, самая прекрасная гармония »(DK22B8) и« Скрытая гармония сильнее, чем кажущаяся »(DK22B54). Эта «скрытая гармония» - это основной «материал» существования, который, будучи должным образом воспринятым, делает жизнь разумной и содержательной. Более поздний философ Zeno of Citium разработал бы эту идею в школу мысли, известную как стоическая философия, которая в дальнейшем будет развиваться стоическим философом Эпиктетом, среди прочих, стать доминирующим штаммом философской мысли в Риме.
СМЕРТЬ
Диогенис Лаэртиус (около 200 г. н. Э.), В 8-й книге его знаменитых жизней и мнений выдающихся философов рассказывает о смерти Гераклита и о том, как он соответствовал его жизни:
Когда кто-то попросил Гераклита привести некоторые правила, он не проявил интереса, потому что правительство города было уже плохим. Вместо этого он отправился в храм Артемиды и сыграл в кости с детьми. Наконец он стал мизантропом, ушел из мира и жил в горах, питающихся травами и растениями. Однако, упав таким образом на водянку, он спустился в город и спросил врачей в загадку, могут ли они сделать засуху из дождливой погоды. Когда они не поняли, он зарылся в корову, ожидая, что водянка упадет в жару навоза; но даже в этом случае он ничего не сделал, и закончил свою жизнь в возрасте шестидесяти лет.
«Поражение» Гераклита, страдающего от этого, сегодня будет называться «отеком» отек мягких тканей из-за скопления жидкости под кожей. Это было типично для Гераклита, чтобы он поставил свою проблему врачам в загадку, поскольку казалось, что он всегда испытывал других, полагая, что он обладал сверхсредним интеллектом. Когда они не поняли его просьбу о том, что они «вызывают засуху из дождливой погоды», чтобы означать, что он страдал от водянки, он также, как правило, решил, что лучше знает, как вылечить себя.
Ученые записывают свою смерть примерно в 475 году до нашей эры. Помимо школы стоиков, мысль Гераклита сильно повлияла на других, которые пришли за ним, и его загадки часто цитируются и упоминаются в «Диалогах Платона», а позднее - в работах Аристотеля. Он последовательно упоминается как один из самых ярких, если не трудно, досократических философов, и его важность в синтезе человеческого опыта с природным миром продолжает признаваться и сегодня.
Примечание: цитаты из «DK» относятся к каталогу «Дильс-Кранц» фрагментов досократических философов, который используется в «Анцилле» Кэтлин Фримана для досократических философов.
В конце VI - начале V века до н.э. в Греции проживал крупнейший представитель стихийной материалистической диалектики древнего мира Гераклит Эфесский (около 530-470 гг. до н.э.). По своему социальному положению Гераклит принадлежал к знатному рабовладельческому роду и вел борьбу против установившихся в Эфесе демократических порядков, стараясь обосновать их временный, преходящий характер.
За исходный пункт своего философского учения Гераклит брал признание огня как единой материальной основы всех природных вещей и явлений. Считая огонь вечной материальной основой сущего, Гераклит стремился все многообразие явлений мира объяснить изменениями огня, вывести все явления мира из самодвижения огня. Мир, космос, по Гераклиту, безначален. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Огонь, учил Гераклит,- это вечно существующая первоматерия, основа всего круговорота природных явлений. Природа, мир представляет собой вечный процесс движения и изменения огня: все предметы и явления природы рождаются из огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Давая свое наивно-материалистическое и стихийно-диалектическое обоснование мира как вечного, бесконечного процесса превращения огня, где на огонь обменивается все и огонь - на все, Гераклит писал:
«Огня смерть - воздуха рожденье и воздуха смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, [из смерти] воздуха - огонь, и наоборот»
Вечный процесс движения материи Гераклит сводил к простому круговороту. Он не дошел до понимания развития материи, то есть ее поступательного движения. Тем не менее и эта рисуемая Гераклитом картина мира знаменовала собой крупный шаг вперед по пути разработки диалектико-материалистического понимания природы. Историческая ценность учения Гераклита заключается в том, что идею о материальности мира он дополнил идеей о его движении и изменении как необходимом и закономерном процессе.
Развивая идею о закономерности движения и изменения природы, Гераклит называл эту закономерность логосом. Этим логосом, всеобщей закономерностью, которой подчиняются в своем движении все предметы и явления природы, является в его учении борьба противоположных начал. Таким образом, Гераклит не ограничился проведением через свое учение диалектического взгляда на мир как на непрерывный процесс движения.
Он пошел дальше и сделал попытку вскрыть причину движения, представить движение и изменение вещей и явлений как необходимый, закономерный процесс, порождаемый борьбой противоположностей. Говоря о борьбе противоположных начал как о логосе, всеобщей закономерности, Гераклит стремился доказать, что борьба противоположностей является источником движения и изменения всего сущего. Следует знать, говорил он, что борьба всеобща и что «все происходит через борьбу и по необходимости».
Если сравнить учение Гераклита о логосе как всеобщей закономерности природы с учением передовых китайских философов VI века до н. э. о дао как закономерном движении всего сущего, то можно заметить, что Гераклит пошел дальше даосистов в понимании сущности самодвижения предметов и явлений, отчетливо видя ее в борьбе противоположных начал.
Гераклит доказывал, что в мире нет ничего постоянного, что в нем все течет, все изменяется. Например, Солнце, говорил он, является нам новым не только каждый день, но вечно и непрерывно новым. Точно так же на входящего в реку текут все новые и новые воды, и поэтому в одну и ту же реку нельзя войти дважды, как и вообще нельзя дважды застигнуть живую природу в одном и том же состоянии.
Выдвинув положение о борьбе противоположных начал как источнике движения в природе, Гераклит обосновывал в то же время единство и неразрывную связь борющихся противоположностей. Необходимо и мудро признать, говорил он, что все едино: делимое и неделимое, смертное и бессмертное, рожденное и нерожденное. Любая из противоположностей предполагает другую, не существует без нее. Нет и не может быть целого без части, сходящегося без расходящегося, прямого без кривого, черного без белого, дня без ночи, добра без зла, конца без начала. Гераклит обращал внимание и на относительность противоположностей.
«Прекраснейшая обезьяна,- говорил он,- отвратительна по сравнению с человеческим родом»
Не ограничиваясь констатацией единства, связи противоположностей и их относительности, Гераклит высказывал также мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга.
«Холодное,-писал он,- теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется»
«Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это»
К любому явлению Гераклит учил подходить с конкретной стороны.
«Морская вода,- писал он,- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же - для питья непригодна и вредна»
Взяв за основу всего существующего материальное первоначало, Гераклит материалистически решал вопрос о сознании и его отношении к материи, к телу человека. Он признавал единство, неразрывную связь сознания (души) и тела и зависимость сознания от тела, то есть вторичность сознания. В то же время Гераклит считал сознание материальным и характеризовал его в конечном счете лишь как проявление огня, как одно из состояний огня. Поэтому в принципиально правильном решении Гераклитом вопроса об отношении материи и сознания содержится и слабая сторона, заключающаяся в фактическом отождествлении сознания с материей. Историческая ограниченность всех древних материалистов, в том числе и Гераклита, в решении вопроса о материи и сознании выразилась в том, что они не смогли показать специфику сознания по сравнению с материей, обосновать его исторический характер и относительную самостоятельность.
Гераклит материалистически решал не только первую сторону основного вопроса философии, считая первичным материю и вторичным сознание, но и вторую его сторону. Он признавал познаваемость окружающей человека действительности и считал, что познание внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления. Процесс познания, согласно Гераклиту, начинается с чувственного восприятия внешнего мира, с показаний органов чувств человека, а завершается с помощью мышления. Органы чувств, учил Гераклит, дают знания лишь об отдельных, разрозненных вещах и явлениях внешнего мира. Что же касается логоса как всеобщей закономерности природы, то он не может быть обнаружен и познан непосредственно с помощью чувств. Истинное знание, знание логоса, является, по Гераклиту, результатом мыслительной деятельности человека. При этом истинное знание Гераклит отличал от многознания как суммы разобщенных поверхностных сведений, не дающих понимания внутренней закономерности природы. Многознание, говорил Гераклит, еще не делает человека мудрым. Мудрость состоит в том, чтобы, познавая природу, поступать сообразно с ней, с внутренне присущим ей всеобщим логосом, то есть с ее закономерностью.
Гераклит Эфесский, сын Блосона, эфесец, «акме» (расцвет – возраст около 40 лет) которого приходится на 69-ю Олимпиаду (504– 501 гг. до н. э.) родился, видимо, ок. 544 г., год смерти неизвестен. Еще в древности он был прозван «Темным» за трудность его слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Л. LXII; ДК 68 А 21). Ему принадлежало сочинение, носившее название «Музы», или «Правило негрешимое уставу жить», или «Указатель нравам», или «Единый порядок строю всего». Традиционное название – «О природе». Скорее всего, однако, книга вообще не имела названия. По Диогену Лаэрцию (IX, 5), сочинение Гераклита Эфесского делилось на три рассуждения: о Вселенной, о государстве и о божестве. Сохранилось (по Дильсу – Кранцу) 145 фрагментов сочинения (после фрагмента 126 – сомнительные), однако ныне считается, что «свыше 35 должны быть полностью или частично исключены или как позднейшие фальсификации, или как слабые парафразы подлинных фрагментов» .
Фрагменты Гераклита производят двойственное впечатление. Если одни из них, оправдывая славу своего «темного» автора, действительно сложны для понимания в силу своей афористической, часто подобной высказываниям оракула форме, то другие кристально ясны и понятны. Трудности интерпретации фрагментов, связанные с плохой их сохранностью, рождаются также влиянием доксографической традиции, особенно стоической интерпретации, «вписанной» иной раз в сами фрагменты или в их непосредственный контекст. Немалые сложности порождены диалектическим складом мышления Гераклита Эфесского, во всяком явлении усматривающего его самоотрицание, его противоположность. Отсюда прежде всего формально-логические сложности.
Учение Гераклита
Реконструкция учения Гераклита Эфесского требует аналитического расчленения корпуса его фрагментов на тематически определенные группы с последующим синтезом их в целостное воззрение. Эти основные группы – высказывания об огне как первоначале, о логосе, или законе, о противоположностях (диалектика), о душе, о богах («теология»), о нравах и о государстве.
В качестве исходного пункта учения Гераклита о космосе может быть с полным правом принят фрагмент ДК 22 В 30: «Этот космос, один и тот же для всего [сущего], не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Это явственно выраженная основная позиция ионийской философии: космос представляет собою видоизменения единого первоначала, закономерно переходящего, изменяясь, в различные формы. Первоначало Гераклита Эфесского – «вечно живой огонь», изменения которого аналогичны товарному обмену: «все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото» (В 90). Этот социоморфный оборот, хотя и напоминает о мифологических источниках философии, в данном случае практически лишен мифологических соответствий, представляя лишь аналогию природного и социального процессов.
В учении Гераклита довольно четко намечена идея мирового кругооборота. Бесконечный во времени процесс делится на периоды (циклы) мировыми пожарами, в результате которых мир погибает в огне, а затем рождается из него заново. Длина периода – 10800 лет (А 13). Если во времени «мерами загорающийся и мерами потухающий» космос бесконечен, то в пространстве он, видимо, ограничен (см. А 5).
Логос Гераклита
Внутренняя закономерность мирового процесса выражается у Гераклита Эфесского и другим, более специальным понятием – «логос». «Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни прежде, чем они его услышат, ни когда услышат впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, так же, как они забывают то, что происходит с ними во сне» (В 1). Уверенный, что он познал истину, Гераклит выражает недовольство людьми, не способными воспринять его учение. Смысл же учения состоит в том, что все в мире совершается согласно определенному закону – логосу, и сам этот логос «говорит» человеку, раскрываясь в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и раскрываемых разумом явлениях. Что же до людей, то с этим законом, «с которым они имеют самое постоянное общение, они враждуют, и то, с чем ежедневно встречаются, кажется им чуждым» (В 72. Возможно, что связь с логосом, установленная цитирующим Гераклита Эфесского Марком Аврелием , понимающим его стоицистски , как управляющее начало, имела у эфесца какой-то иной смысл).
Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628
Многозначность у Гераклита слова «логос» – а оно обозначает и слово, и речь, и рассказ, и повествование, и довод, и учение, и счет, и исчисление, и соотношение, пропорцию и т. д. – не позволяет однозначно передать его каким-то одним словом русского языка. Ближе всего будет здесь, пожалуй, значение «закон» – всеобщая смысловая связь сущего. Не случайно логос как закон бытия ставится в отношение с социальной сферой: «Желающим говорить разумно следует укрепить себя этим общим (логосом. – А. Б. ), подобно тому, как город [укрепляется] законом, и намного крепче. Ибо все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть насколько пожелает, всему довлеет и над всем одерживает верх... Поэтому необходимо следовать общему. Но хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы они имели собственное понимание» (В 114, В 2). Показательна параллель Гераклита: «огонь – золото (деньги)» и «логос – закон города». Она явно говорит о родстве огня и логоса как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего, логос – структурную и устойчивую; огонь – обмен, или размен, логос – пропорция этого обмена, хотя не выраженная количественно.
Итак, Гераклитов логос – разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего = огня. И в то же время это судьба, но существенно преобразованная. Для мифологического сознания судьба выступала как слепая иррациональная сила. Это мог быть рок (фатум), но мог быть и случай, персонифицированный в образе богини Тюхе (римская Фортуна). Логос Гераклита Эфесского разумен, это «разумное слово» природы, говорящей с человеком, хотя и не всякому доступное. Что же «говорит» она? «Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино» (В 50). Единство же многообразной природы обнаруживается не сразу, ибо «природа любит скрываться» (В 123). И все же это единство налицо. Правда, этой мысли как будто противоречат два фрагмента.
Первый из них гласит: «Aion – играющее дитя, расставляющее шашки: царство ребенка» (В 52). Но что означает здесь многозначное слово aion? Вряд ли это «вечность» большинства русских переводов, текст Гераклита Эфесского слишком для этого архаичен. Может быть, это «время» (time), как переводит Бёрнет? Сомнительно, тогда здесь напрашивался бы «хронос», и тогда фрагмент звучал бы как полемика против тезиса Анаксимандра о временной упорядоченности возникновения и уничтожения. Lebenszeit (жизнь, время жизни, век), как переводит Дильс? Ближе к делу, но тогда фрагмент становится загадочным, даже бессмысленным. Видимо, речь идет все же не о жизни космоса, а о жизни и судьбе отдельного человека: «удел [человека] – играющее дитя, [жизнь его] – царство ребенка», так можно было бы вольно передать этот фрагмент, выражающий достаточно известную мысль о том, что «судьба играет человеком» и «что наша жизнь? – игра!». Как будто бы признание отсутствия мировой закономерности – логоса?
Фрагмент 124 гласит: «Нелепостью оказалось бы, если бы все небо и каждая из его частей были упорядочены и сообразны разуму по виду, и по силам, и по круговым движениям, а в началах не было бы ничего подобного, но, как говорит Гераклит, "прекраснейший космос [был бы] как куча мусору, рассыпанного наудачу"». Слова, выделенные кавычками, принадлежат Гераклиту и вписаны в текст Теофраста . Трудно найти однозначное и для всех приемлемое толкование этого текста, тем более что сам фрагмент Гераклита никак невписывается в контекст Теофраста. Однако думается, что перед нами противопоставление Гераклитом Эфесским универсального логоса, мирового закона, присущего «любящей скрываться» природе, и того видимого миропорядка, который подобен, по сравнению с ним, куче мусора. Однако отсюда следует, что Гераклит более отчетливо, чем милетцы , осознал и выделил два плана сущего: непосредственное, наличное существование вещей и его внутреннюю природу – логос. Их соотношение выражается через понятие гармонии, даже двух гармоний: «скрытой» и «явной». Причем «скрытая гармония сильнее явной» (В 54). Но гармония – всегда гармония противоположностей.
Диалектика Гераклита
И здесь мы переходим в сферу диалектики.
Уже по тому, что самая обширная группа фрагментов Гераклита Эфесского посвящена противоположностям, основе диалектики, можно судить о центральном положении этой проблемы в учении эфесца. Единство и «борьба» противоположностей – так можно абстрактно выразить диалектическую структуру и динамику сущего. Единство у Гераклита всегда есть диалектическое единство различного и противоположного. Об этом говорится в псевдоаристотелевском трактате «О мире»: образуя созвучие не из подобного, а из противоположностей, природа сочетает мужское и женское, первичную общественную связь образуя через соединение противоположностей; искусство, подражая природе, создает изображения, смешивая краски, а музыкальную гармонию создает из смешения голосов. «То же высказано у Гераклита Темного: „Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего одно, и из одного все"» (В 10). Та же мысль выражена в В 51, где гармония иллюстрируется многозначным образом лука и лиры, и в В 8, который признается ныне парафразой В 51, но содержит важное дополнение – «... все происходит через борьбу».
Древним, да и многим современным интерпретаторам философии Гераклита Эфесского часто представляется загадочным его диалектическое утверждение о тождестве противоположностей. Однако многие из его примеров совершенно ясны. «Добро и зло [одно и то же]. В самом деле, врачи, говорит Гераклит, всячески режущие и жгущие, требуют еще сверх этого платы, хотя ее не заслужили, ибо они делают то же самое: благо и болезни» (В 58). Или: «Путь вверх и путь вниз один и тот же» (В 60); «Ослы золоту предпочли бы солому» (В 9). Не менее ясен пример бесстыдных фаллических гимнов Дионису, которые священны для поклоняющихся этому богу, или то, что «прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом» (В 82). Все эти изречения выражают необычайную диалектическую гибкость мышления Гераклита Эфесского, текучесть, многосторонность и многосмысленность его понятий, или, вернее, словесно оформленных представлений и образов. Во всяком явлении он ищет противоположное ему, как бы рассекая всякое целое на составляющие его противоположности. А за рассечением, анализом следует (по главному правилу диалектики) синтез – борьба, «война» как источник и смысл любого процесса: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными» (В 53).
Видимо, мысль эта была уже высказана милетцами. Можно думать, что такова была идея Анаксимандра , – но у него борьба противоположностей представлялась несправедливостью, за которую виновники «несут наказание и получают возмездие». Гераклит же пишет: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и что все происходит через борьбу и по необходимости» (В 80), чуть ли не цитируя, в последних словах, книгу Анаксимандpa . Смысл этого чрезвычайно важного положения о всеобщности диалектической борьбы противоположностей состоит в три, что борьба составляет побудительную силу, причину и «виновницу» (aitia означает и то, и другое) всякого изменения.,
Об этом говорят, в частности, фрагмент В 88: «В нас одно и то же живое и мертвое, бодрствующее и спящее, юное и старое. Ибо это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Так подходит Гераклит Эфесский к мысли об универсальности изменения. Мысль эта была воспринята древностью как кредо Гераклита, и с нею вошел в историю образ «текучего», диалектического, мыслителя. «Panta rhei» – «все течет» – хотя этой фразы нет среди подлинных фрагментов эфесца, ее издавна приписывают ему. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» (В 91) – так звучат его собственные слова. Но отсюда вовсе не следует, что Гераклит – апологет изменчивости как таковой. Он диалектик: в изменчивости и текучести он видит устойчивое, в обмене – пропорцию, в относительном – абсолютное. Конечно, эти фразы – перевод учения Гераклита на современный философский язык. Собственный же язык Гераклита Эфесского не допускал еще сколько-нибудь четкого абстрактного выражения этих мыслей, ибо он оперировал многозначными словами, гибкими представлениями, богатыми, но сложными и смутными символическими образами, смысл которых зачастую утерян.
Прежде всего, Гераклит Эфесский еще не знает термина «противоположности», – его ввел Аристотель. Гераклит же пользуется такими словами, как diapherpmenon, diapheronton – «расходящееся» (В 51, В 8) или to antizoyn – «враждующее, стремящееся в разные стороны». Это описательные, а не концептуальные выражения. Столь же описательны и образны выражения таких понятий, как движение (поток, течение), изменение (обмен, размен, поворот). Даже «логос» – наиболее оформленное из понятий гераклитовой философии – это не только закон, но и огонь, и разум, и единое... Поэтому диалектическое учение Гераклита Эфесского предстает перед нами не как абстрактная теория, а как интуитивно усмотренная картина, мира, где совпадают конкретно-чувственные, «живые» противоположности. Это явная реминисценция мифологического мышления, постоянно оперирующего противоположностями. Но в то же время – картина рационализированная, продуманная, зачастую четко и ясно обрисованная. В ней, как увидим ниже, уже сняты те социо- и антропоморфные образы божественных существ, которые составляют необходимую принадлежность мифа. Вместе с тем диалектика Гераклита Эфесского как учение о противоположностях «в самой сущности предметов» подготовила классическую греческую философию с ее не стихийной уже, а сознательной диалектикой.
Учение Гераклита о познании
Философия неизбежно поднимает проблемы человеческого сознания и познания. Подобно милетцам, Гераклит Эфесский связывает их с деятельностью «души», а последнюю – с некоторой природной стихией. А именно: «души испаряются из влаги» (В 12). Душа так вписывается в круговорот веществ: «Душам смерть стать влагой, воде же смерть стать землею; из земли же рождается вода, а из воды – душа» (В 36). Добавим к этому фрагмент В 76 (1), где говорится, что «огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля – воды [смертью]». Отсюда сразу становится ясно, что душа по своей природе есть у Гераклита воздух или тонкое и подвижное испарение. В зависимости от того, насколько удалилась она от влаги; душа приобретает особые качества – «сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая» (В 118), тогда как пьяный «шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа его влажна» (В 117). Есть основания поэтому думать, что по своей «воздушной» природе душа человека и животных родственна космическому воздуху, который оказывается в этой связи «разумным и мыслящим», «божественным» разумом. Втягивая его в себя, мы становимся разумными. Во сне же, когда человеческий ум отделяется от окружающего, мы забываемся; проснувшись, душа вновь обретает разум, подобно тому, как угли накаляются и светятся, приближаясь к огню, а удаляясь от него – потухают (см.: Секст. Против ученых, VII, 126–131).
Последний образ, связывающий душу уже не с влагой и испарением ее, воздухом, как будто противоречит сказанному. Однако, видимо, тут не что иное, как еще одна сторона понимания Гераклитом Эфесским «души» – ее сопоставление с огнем как первоначалом, – не тем наблюдаемым и чувственно воспринимаемым огнем, о котором шла речь во фрагменте В 76 (1), но огнем как философским, «метафизическим», говоря языком позднейшей философии, первоначалом. Это, конечно, не более чем зародыш противопоставления философского знания как «метафизики» (того, что «за физикой») самой «физике», но отметить его есть смысл . Душа же в этом аспекте есть видоизменение единой и живой «природы вещей» и познает ее лишь приобщаясь к ней, к ее логосу, и в той мере, в какой произошло это приобщение.
Гераклит (около 544-483 до Р. Х.)
Гераклит Эфесский, младший современник ионийских философов Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена , человек знатного рода, аристократического образа мыслей и грустного темперамента, склонный к меланхолии, построил систему, основанную не на опыте, а на умозрении, принимающую за источник материальной и духовной жизни огонь, который, по его мнению, надо считать и первоначалом всех вещей. Свое учение Гераклит изложил в книге «О природе»; древние писатели говорят, что изложение его было очень темное.
Плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит . Итальянская фреска 1477
Согласно Гераклиту, огонь – природная сила, которая своей теплотою создаёт все; он проникает все части вселенной, принимаем, в каждой части её особое свойство. Эти видоизменения огня производят предметы, а дальнейшими видоизменениями его уничтожаются произведенные им предметы, и таким образом вселенная находится в вечном круговороте изменений: все в ней возникает и изменяется; прочного, неизменного нет ничего. Все, что кажется человеку постоянным, неподвижным, кажется таким лишь по обману чувств; повсюду во вселенной все ежеминутно принимает разные качества: все в ней то слагается, то разлагается. Закон, по которому происходят изменения – закон тяжести. Но вечным процессом изменения вещества правит особый вселенский закон – неизменная судьба, которую Гераклит называет Логосом или Геймармене. Это – вечная мудрость, вносящая порядок в вечный ток перемен, в процесс вечной борьбы возникновения с разрушением.
Гераклит – первый известный нам древнегреческий философ, который считал, что главная задача философа сводится не к тому, чтобы созерцать косные, неподвижные формы окружающего бытия, а к тому, чтобы путём глубокой внутренней интуиции проникать в суть живого мирового процесса. Он полагал, что в мироздании первично это вечное непрекращающееся движение, а все участвующие в нём материальные объекты – лишь вторичные его орудия. Учение Гераклита стоит у истоков идейного течения, давшего в том числе и современную западную «философию жизни».
Человеческая душа, по мнению Гераклита, состоит из теплого сухого пара; она – чистейшее проявление божественного огня; она питается теплотою, получаемою от огня, окружающего вселенную; эту теплоту она воспринимает дыханием и органами чувств. Та душа одарена мудростью и другими хорошими качествами, которая состоит из очень сухого пара. Если пар, составляющей душу, становится сырым, то душа теряет свои хорошие качества и разум её слабеет. Когда человек умирает, то божественная часть его отделяется от тела. Чистые души становятся в загробной жизни существами более высокими, чем человек («демонами»). О судьбе душ дурных людей Гераклит, кажется, думал одинаково с народным верованьем о загробном царстве бога Аида . Некоторые ученые полагают, что Гераклит был знаком, с персидским учением Зороастра . Его влияние они видят в том, что Гераклит считает все мертвое нечистым, дает чрезвычайно высокое значение огню и считает процесс жизни вселенской борьбой.
Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628
Чувственные знания не могут, по учению Гераклита, привести нас к истине; ее находит только тот, кто старается вникнуть в божественный закон разума, правящего вселенной; кто покоряется этому закону, тот получает душевное спокойствие, высшее благо жизни. Как владычествует закон во вселенной и должен владычествовать над душою человека, так должен господствовать он и над государственной жизнью. Потому Гераклит ненавидел тиранию , ненавидел и демократию , как владычество неразумной толпы, которая повинуется не разуму, а чувственным впечатлениям и потому достойна презренья.
Он смело восставал против греческого богослужения и отвергал богов народной религии. Учёный Целлер говорит о нем: «Гераклит был первый философ, решительно высказавший мысль, что природа проникнута самобытным принципом жизни, что всё материальное находится в непрерывном процессе изменения, что все индивидуальное возникает и погибает; этому процессу вечного изменения предметов он противопоставлял, неизменную одинаковость закона изменений, владычество разумной силы над ходом жизни природы». Идея Гераклита о владычестве неизменного, разумного закона-Логоса над процессом изменений не была, по‑видимому, принята теми из его последователей , над которыми смеется Платон за то, что они не признавали ничего постоянного, говорили только о непрерывной изменчивости всего по внутреннему закону вселенной.
В статье приводятся факты из биографии великого греческого философа Гераклита и основные положения его философского учения.
Мыслитель из царского рода
Историки и по сей день не могут договориться о дате рождения великого греческого философа. Называются различные версии: от 544 года до нашей эры до 540. Известно одно: примерно в это время и родился потомок легендарного Андрокла, основателя полиса Эфес.
Рождённый в семье басилевса, Гераклит, несомненно, получил прекрасное образование, однако сведений об учителях не сохранилось. Этого античного мыслителя описывали как очень мрачного, вдумчивого и презирающего толпу человека. Его называли Тёмным (из-за витиеватой и непонятной манеры излагать свои мысли) или Мрачным, иногда плачущим философом. Утверждается, по мнению Страбона, что потомок благородного царского рода добровольно отказался от власти в пользу своего брата. Убеждения и философия Гераклита не принимали демократию. Скорее всего, это была форма протеста против установившейся новой политической системы.
Гордый горный отшельник
Диоген Лаэртский сообщает о его уединённом образе жизни аскета и отшельника. Сложно сказать, что послужило толчком, приведшим этого мыслителя к практически полной изоляции. По одной из версий, после остракизма Гермодора Гераклит не видел себя в общественной жизни родного полиса, считал, что изгнание его друга нанесло непоправимый урон для общественного блага города. Тем не менее, он удаляется в горы и питается «подножным кормом», затаив презрение к роду человеческому. Мелисс Самосский навещал гордого отшельника. Возможно, благодаря решительным действиям храброго флотоводца мир и узнал философию Гераклита Эфесского, представившего его общественности.
Существуют разные версии ухода из жизни мыслителя. По одной из них, Гераклита живьём растерзали собаки. Иные источники утверждают, что он умер, измазав себя навозом. Марк Аврелий, вероятно, приводит более достоверную версию. По его свидетельству, Гераклит был болен водянкой и, возможно, навоз представлялся одним из способов избавления от недуга, по мнению античных целителей.
Философские учения и школы в эпоху Гераклита
Помимо философии Гераклита в эллинистическом мире существовало около трёхсот учений, о которых упоминали древнеримские исследователи. Особое внимание уделяется трём школам: ионийская (или милетская), пифагорейская и элейская.
Основатель пифагорейской школы - Пифагор Самосский.
Представители этого учения считали, что миропорядок держался на правильных соотношения цифр, форм и пропорций. Они развили учение о Душе, ее переселении и последующем освобождении путём нравственного и физического очищения. Познание мира сводилось к изучению чисел и математических законов, которые, по их мнению, управляли миром.
Основателями элейской философской школы были Парменид, Зенон и Мелисс Самосский. Целостность мира они рассматривали с позиции принципа единого неделимого объекта. Для философов этой школы олицетворением его было бытие, которое при изменчивости природы вещей остаётся неизменным.
Философская школа полиса Милет
Про милетскую школу необходимо сказать отдельно, так как античная философия Гераклита последовательно критиковала это учение.
Яркими представителями этой школы и ее основателями являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и Анаксагор.
Современное разделение года на дни подарил нам Фалес, а также дал мощный толчок к зарождению таких наук, как философия, математика, изучал естествознание. Первым сформулировал основы геометрии.
Анаксимандр вывел первоначало из четырёх элементов в многогранной природе.
Воздух, по мнению Анаксимена, являлся первоэлементом. Разряженный воздух трансформировался в огонь.
Анаксагор ввёл понятие Нуса (ума), создающего космос из беспорядочных комбинаций различных стихий.
Милетская школа - это первое натурфилософское учение или протофилософия, как её ещё называют современные исследователи, для которой характерно отсутствие терминологии и противопоставление на материальное и идеальное (духовное).
Зарождение основ диалектики
Излагая философию Гераклита кратко, необходимо поместить Бога, как связующее звено, в центр. Бог, по его мнению, соединяет все противоположности в единое целое. Логос есть Бог. Как пример он вводит образ лиры и лука. Философия Гераклита интерпретирует это так: с одной стороны эти предметы находятся в бинарной оппозиции друг к другу по своему назначению. Лук - олицетворяет разрушение и смерть, Лира - это гармония и красота. С другой стороны, эти предметы существуют и могут выполнять свои функции лишь при соединении двух противоположных концов - тетивы и струны. Иными словами, по мнению философа, все в мире рождается лишь благодаря противостоянию друг другу. Этим он упорно отстаивал идею равенства двух противоположностей. Одно не может существовать без другого.
Гераклит и милетская школа
Философия Гераклита и милетская школа мыслителей, имея на первый взгляд общий подход к определению первоосновы, разнятся в понимании основ первовещества и его качества. Милетцы рассматривали первовещество в качестве основы жизни, первоматерии, из которой всё возникает и потом в неё возвращается. У Гераклита тоже есть понятие первовещества - «вечно живой огонь». Но он не является первоосновой для других вещей, потому что всё в мире тождественно друг другу. Огонь играет роль скорее символа, чем первоосновы. Постоянство мыслитель рассматривает не как первооснову, а как движение к изменению: «всё течёт, всё меняется». Философ вывел постоянную закономерность, которую обозначил как Логос. Космический Логос - гармоничное целое, которое, по убеждению Гераклита, большинство людей не способно понять. Внутри этой системы всё видоизменяется в соответствии с законами взаимоперехода, но Логос остаётся неизменным и постоянным. Таким образом, мир хоть и динамичен, но сохраняет свою стабильность.
Политические воззрения Гераклита
Философия Гераклита помещает закон, а не ветхие обычаи и традиции, на вершину всех общественных отношений. Озвучивая тем самым принцип «Перед законом все равны». Гераклит нелестно отзывался о демократии, считая её властью толпы, которую он сравнивал со скотом, бездумно набивающим своё брюхо. Власть необходимо отдать только лучшим, которых всегда меньшинство. Этим он отстаивал убеждения о необходимости власти аристократии. Возможно, даже его уход в горы был связан с тем, что в своё время он потерпел полный крах на политической арене. Дело в том, что все античные философы и мыслители были политиками, имеющими живой интерес к государственному управлению. В то же время сохранились сведения, что Гераклит демонстративно отказывался от законотворчества и публичных полемик, мотивируя это тем, что в Эфесе уже пришли к власти «недостойные».
Демокрит из Абдеры и Гераклит из Эфеса
Демокрит родился примерно в 460 году до н. э. Много путешествовал, изучал философию разных народов: от Эфиопии до Индии. Встречался с Гиппократом, который охарактеризовал его как умнейшего человека. Любил уединение и частенько предавался безудержному хохоту, настолько мелочными казались ему копошащиеся в своей суете людишки. Философия Демокрита и Гераклита является общим достоянием европейской античной культуры. Этих мыслителей нередко противопоставляли друг другу: Гераклит, выходя на люди, плакал, а вот Демокрит, наоборот, во всём находил смешное. Смех и слёзы для античных мыслителей были допустимыми реакциями в ответ на безумие человеческой жизни, а также олицетворяли мудрость. Тем самым два великих философа были живым воплощением представлений древних людей о том, какими должны быть настоящие мудрецы.
Влияние Гераклита на дальнейшее развитие философии
Философию и учение Гераклита называют основой диалектики. Именно он ввёл в философию понятие о единстве борьбы противоположностей. Этим он оказал огромное влияние на Платона, который через Кратила познакомился с этим законом и далее развивал его. Представляя абсолютно сущее как процесс, Гераклит как бы сводит бытие к быванию, и это легко может привести к отрицанию закона равенства (А = А). Поскольку всё течёт и всё меняется и ничто не пребывает в постоянном, любое познание невозможно, так как нельзя утверждать однозначно о чём-либо из-за его изменчивости.
Гераклита критиковал Аристотель. Ницше, Гегель и многие другие мыслители, восхищаясь философом, также критиковали многие положения в его учении. В любом случае, если есть идеи, о которых спорят до сих пор, следовательно, они актуальны, потому продолжает жить и их создатель.
Философия Древней Греции находилась в начале пути познания и понимания Мира, но благодаря пытливости ума её первых адептов, нам, потомкам, достался фундамент, на котором мы и ваяем храм современной науки.
