Апостольское преемство и законное рукоположение в христианстве. Списки апостольской преемственности основанных апостолами поместных церквей

), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (). «Не неради о пребывающем в тебе даровании , которое дано тебе… с возложением рук священства » (). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров » (); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (). К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами , которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы .

1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы, в момент схождения Святого Духа на апостолов (). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков, который является и автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви.

2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел.

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.

4) Константинопольская Поместная Церковь , основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. - и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл .

5) Римская Поместная Церковь основана апостолом Петром .

6) Русская Поместная Церковь :
В 37 году апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (). Он в свою очередь рукоположил Онисима (54–68 г). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70 г). и так далее сквозь 20 веков:

В 1054 году одна из пяти Поместных Церквей - Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, подпав под анафему апостола Павла (Гал. 1:8-9)

Доклад на IX Собеседовании представителей Русской Православ-ной Церкви и Евангелической Церкви Германии.

I. Сакраментальная сторона жизни Церкви весьма широка. Она включает в себя все священнодействия, совершаемые в Церкви, как утвержденной "на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2, 20)- Ибо каждое церковное священнодействие, таинственно приобщая естество тварное и, прежде всего человека, благодати Духа Святого, является, в своей мере и степени (I Кор. 15,41), таинством, дарованном апостольской Церковью всем верующим для их освящения, исцеления, обожения. Достаточно для примера упомянуть чин освящения воды, или постриг монашеский, в которых благодать Божия действует на верующих с не оставляющей сомнения очевидностью. Не потому ли у древних церковных писателей не редко встречаем в перечислении таинств те священнодействия, которые впоследствии хотя и перестали именоваться таинствами, чтобы выделить этим наименованием из среды всех семь первостепенных, но остались в Церкви с тем же смыслом, значением, а многие и употреблением до сего дня, каковые были им присущи в древней Церкви. Признание этого факта имеет жизненно важное значение для христианина, ибо наполняет его веру более глубоким содержанием и тем самым способствует большему его освящению Духом Святым. Однако это признание требует в качестве непременного условия принятия в первую очередь священства и пастырства как особого, отличного от "царственного священства" (I Петр. 2, 9) всех христиан богоустановленного служения, посредством которого происходит освящение всех верных этими многоразличными дарами благодати Божией. Ибо если апостольская" преемственность, взятая в полном объеме своего выражения, обнимает собой существо всей жизни Церкви во всех ее сторонах и проявлениях: в учении веры и нравственности, в духовной и сакраментальной жизни, в каноническом устройстве, - то, в конечном счете, концентрируется она именно в особом служении священства и пастырства как средоточии и выразителе учения, власти и священнодействия в Церкви. По этой причине приобретает особую значимость вопрос о характере и формах передачи апостольской благодати священства и пастырства от первых учеников Христовых к бесконечному ряду их преемников. 2. Священное Писание определенно говорит о богоучрежденном характере апостольства (Мр. 3, 13-14; 6,7; Лк. 6,13; 10,1; Ин. 15,16; Деян, 20,28; I Кор."15, 9-Ю; Гал.1,1 и др.) и других видов служения "для созидания Тела Христова" (Еф. 4,11; ср.1 Кор. 12, 28). Оно указывает и формы поставления на священнослужение в Церкви: избрание и хиротония (напр., Деян. I, 16-26:14,23; 2 Тим. 1,6; Тит. 1,5). Особое значение при этом придается рукоположению, всюду упоминаемому при поставлении пастырей на служение. Но как понимать эти указания Священного Писания: как преходящие факты, имевшие место в первые христианских общинах, или как вечное установление Божие в Церкви? Не касаясь сейчас экзегезы соответствующих мест Писания, уже, увы, не могущих ответить современным, далеко отошедшим друг от друга в понимании Писания христианам разных конфессий, обратимся к Священному Преданию Церкви. Что говорят древнейшие отцы, жившие непосредственно в послеапостольское время, о значении рукоположения, преемственно идущего от апостолов, для священства и пастырства, о богоустановленности этого служения в Церкви? Приведем их свидетельства. Св. Климент Римский: "Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих". Он же: "И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, подучивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви... И немалый будет на нас грех, если не укоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства". Итак, по св. Клименту, апостолы сами ставили епископов и установили "закон" преемства в этих поставлениях на будущее. Св. Игнатий Богоносец в своих посланиях пишет о епископском служении как установленном Самим Господом Иисусом Христом и, отсюда, о величии этого служения. Обращаясь к церкви Филадельфийской, например, он пишет: "Приветствую ее кровию Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верующих, особенно если они находятся в единении с епископом и его пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим. Я узнал, что епископ ваш не сам собою и не через людей принял это служение обществу верующих, не из тщеславия, но по любви Бога Отца и Господа Иисуса Христа". "Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа".4 Отсюда и естественный вывод: "Ибо, которые суть Божий и Иисус-Хри¬стовы, те с епископом".5 Замечательна просьба св. Игнатия к филадельфийцам принять участие в избрании и поставлении епископа в Антиохии: "Блажен, о Иисусе Христе, кто удостоится такого служения, - пишет он о будущем епископе, - а вы будете за то прославлены. Если вы хотите, то это не невозможно для вас ради имени Божия, так как ближайшие церкви уже послали епископов, а некоторые - пресвитеров и диаконов". Поскольку мученическая кончина св. Игнатия относится к 107 году, следовательно, в это время преемство в поставлении епископов было само собой разумеющейся нормой в жизни Церкви. У св. Иринея Лионского мы узнаем, что апостолы поставили, например, первого епископа Римского Лина, и далее он последовательно перечисляет его преемников до своего времени включительно: "... ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранилась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде. И Поликарп... апостолами был поставлен в епископа Смирнской церкви в Азии". Св. Ириней даже пишет: "Все, желающие видеть истину могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас...". Св. Ириней, пользуясь еще апостольской терминологией, не делает иногда различия между понятиями "пресвитер" и "епископ", однако в то же время очень четко высказывается о наличии постоянной апостольской преемственности в Церкви. Так он призывает: "Поэтому надлежит следовать пресвитерам в Церкви, тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца подучили известное дарование истины, прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении, или как еретиков и лжеучителей, или как раскольников..." Очень важным представляется следующее свидетельство Климента Александрийского. Рассказывая о последних годах жизни апостола Иоанна Богослова, Климент пишет: "Когда по смерти тирана он возвратился, с острова Патмос в Ефес, предпринял он путешествие по соседним местностям для привлечения (ко Христу) язычников, поставления епископов, введения порядка в церквах, поставления в клир одного или нескольких, назнаменованных Духом Святым". Как справедливо замечает В. Экземплярский, "из этого места несомненно, что по воззрениям Климента во времена апостольские не признавалось права за самими обществами верующих поставлять себе членов клира". Таковое право принадлежало только апостолам и, как свидетельствуют другие отцы, непосредственно поставленным ими и их преемниками епископам (пресвитерам). Из древнейшего периода Церкви можно привести еще несколько отеческих свидетельств, подтверждающих данную мысль. Тертуллиан: "Пусть выдадут, - говорит он о еретиках, - архивы Церквей своих, объявят порядок своих епископов, так от самого начала преемственно продолжавшийся, чтобы первый епископ имел основателем или предшественником кого-нибудь из апостолов или апостольских мужей. Таким образом ведут счет Церкви апостольские..". Св. Ипполит Римский: "Во епископа да поставляется избранный всем народом, и когда он будет назван и понравится всем, пусть народ соберется вместе с пресвитерами и присутствующими епископами в воскресный день. По согласию всех, да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят В молчании. Пусть сохраняют молчание все, молясь в сердце, - "вследствие нисхождения Духа. Один из присутствующих епископов, по просьбе всех, возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так... Св. Киприан Карфагенский: "Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри и вовне. Если она у Новациана, то не была у Корнелия..., который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению... Новациан... не принадлежит к Церкви; и тот, кто презревши евангельское и апостольское предание, никому не наследуя, произошел от самого себя, не может считаться епископом; не может никаким образом иметь Церковь и обладать ею не посвященный в Церкви". "Или, каким образом может "считаться пастырем тот, кто при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним...?" "Господь наш... определяя достоинство епископа и управление Своей Церкви, говорит Петру в Евангелии: "Аз тебе глаголю..." (Мф. 16, 18-19). Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов (vices ерiscoporum ordinatio) и управление Церкви, так что Церковь поставляется на епископах и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие". "Поэтому тщательно надобно хранить и соблюдать то, что по Божественному преданию и апостольскому примеру и соблюдается у нас и почти во всех странах: для правильного поставления все ближайшие епископы должны собираться в ту паству, для которой поставляется предстоятель, и избрать епископа в присутствии народа... Мы знаем, что так поступлено и у вас при поставлении нашего товарища Сабина; ему было дано епископство и на него были возложены руки, вместо Василида, с согласия всего братства и по определению епископов, как тех, кои при том присутствовали, так и тех, кои о нем писали к вам. И этого поставления, правильно совершенного, не может уничтожить то обстоятельство..." и т.д. Представляется важным и следующее замечание св. Киприана, что, например, в Риме Корнелий "поставлен во епископа многими нашими товарищами" точнее, "шестнадцатью соепископами". Еще более четко мысль об апостольской преемственности рукоположении выражена у современника и единомышленника св. Киприана епископа Фирмилиана: "... власть отпускать грехи дарована апостолам..., а затем епископам, которые наследовали их по преемству посвящения". Авторитетным голосом древнецерковного учения являются т.н. Правила святых апостолов, в которых по данному вопросу находим следующее указание: "Епископа да поставляют два или три епископа" (правило I). "Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ" (правило 2). Вывод из совокупного голоса отцов Церкви первых трех столетий по данному вопросу вполне очевиден: а) Священство и пастырство есть служение великое в Церкви, и оно не людьми установлено, но исходит от Бога Отца и Господа Иисуса Христа и совершается через особое действие Духа Святого. б) Епископ (предстоятель местной Церкви) получает благодать и власть в Церкви по прямому преемству рукоположении, идущих непосредственно от самих апостолов. Таково "Божественное предание" и "закон" посвящений в древней Церкви эпохи первых трех веков. 3. Но если сам факт апостольской преемственности в поставлении священнослужителей в древней Церкви не вызывает сомнений (один из совместных тезисов Третьего Собеседования между представителями Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии, например, гласит: "Посвящение с апостольских времен совершается через преемственное рукоположение с призыванием Святого Духа", это, тем не менее, означает ли он, что преемственность предполагает передачу благодати священства ТОЛЬКО через епископские рукоположения, или же возможны и другие формы как, например, поставление пресвитеров и епископов самой общиной (мирянами-лаиками) или поставление епископа одними пресвитерами? В приведенных выше высказываниях отцов, хотя и говорится лишь о епископах (пресвитерах) как носителях полноты преемственной благодати священства, однако при неоднозначности только что зарождавшейся терминологии у древнейших отцов (как и в Священном Писании) иногда трудно бывает провести различие, между отдельными иерархическими степенями и уяснить их значение в деле сохранения апостольской преемственности священства в Церкви. Эта неоднозначность терминологии и подчас неясность выражений в описании поставлений епископа у древнейших отцов привела некоторых исследователей, в том числе и отдельных русских (напр. проф. А. Покровского, проф. А. Спасского, к неверным выводам. Естественно, что разрешение подобного рода недоумении можно найти лишь в более поздних свидетельствах - отцов 1У-го и последующих веков - эпохи уже окончательно сложившейся терминологии. Поскольку преимущественную значимость имеет соборный голос отцов, в первую очередь укажем на определения Вселенских и Помест¬ных соборов, относящиеся к данному вопросу. Первый Вселенский собор правилом четвертым повелевает "епископа поставляти... всем тоя области епископам", или по крайней мере три, при нужде, должны "совершати рукоположение". Сто пятьдесят отцов Четвертого Вселенского собора в правиле 28, вынося определение о церкви Константинопольской и митрополитах Понта, Асии и Фракии, в частности, постановили: "... каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставляти епархиальных епископов, как предписано божественными правилами". Об избрании на священно служение говорит третье правило Седьмого Вселенского собора: "Всякое избрание во епископа или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно... Ибо имеющий произвестися во епископа, должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле". Антиохийский собор 341 г. определил: "Епископ да не поставляется без собора и присутствия митрополита области" (прав. 19). "Да соблюдается постановление церковное, определяющее, что епископа должно поставляти не инако, разве с собором и по суду епископов, имеющих власть произвести достойного" (прав. 23). Лаодикийский собор 343 г.: "Епископов по суду митрополитов и окрестных епископов поставляти на церковное начальство"(прав. 12). Карфагенский собор 419 г.: "Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте не были они, по повелению первенствующего да поставят епископа" (прав. 13). "Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не признаются довольными для поставления епископа" (прав.60). Апостольские постановления: "Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он, и рукоположивший его. А если рукоположиться ему одним епископом заставит необходимость, по невозможности присутствовать большему числу епископов, во время гонения или по другой подобной причине, то до представит он согласие на то боль¬шего числи епископов" (Книга УШ, гл. 27). Соборные правила, таким образом, решительно утверждают о том, что епископа могут поставлять, то есть хиротонисать, только епископы. Высказывания отдельных отцов этой эпохи по данному вопросу, будучи единодушны и с соборным учением Церкви и между собой, очень многочисленны. Мы приведем здесь поэтому лишь немногие в качестве иллюстрации. Св. Василий Великий относительно практики принятия отпадших от Церкви писал: "Но впрочем, древним, разумею Киприана и нашего Фирмилиана, рассудилось всех их... подвести под одно определение; потому что, хотя начало отделения было вследствие раскола, но отступившие от Церкви не имели уже на себе благодати Святого Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства, и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов, и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали". Обращает на себя внимание здесь та мысль, что Василий Великий как о само собой разумеющемся говорит о рукоположении от отцов через возложение рук, благодаря чему только служитель получает власть священнодействовать, доколе он в Церкви. Святой Иоанн Златоуст в толковании на первое послание к Тимофею (1У.14) пишет: "Не о пресвитерах говорит он (ал. Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов". Он же в беседе на слова апостола Павла к Титу "Для того я ос¬тавил тебя в Крите, чтобы ты довершил не доконченное и поставил по всем городам пресвитеров", - говорит: "Там, где была опасность и великое затруднение, он исправлял все сам личным присутствием; а что доставляло более чести или славы, то поручает ученику, именно: рукоположение епископов и все другое..." Он же в беседе на послание к Филиппийцам: "А пресвитеры не могли рукополагать епископов". Отцы поместного собора в Александрии (340 г.), на котором присутствовало "почти сто епископов", в своем Окружном послании писали в защиту святителя Афанасия следующее: "Говорят (ариане), что по кончине епископа Александра, когда некоторые, и то немногие, напомнили об Афанасии, он был рукоположен шестью или семью епископами тайно, в сокровенном месте. Это писали и царям сии люди, не отказывающиеся писать всякую ложь... И что рукополагали его многие из нас, в глазах у всех и при общем всех восклицании, - сему опять мы, рукополагавшие, служим более достоверными свидетелями, нежели те, которых при сем не было и которые говорят ложь". Святой Епифаний Кипрский в своем "Панарии" говорит против севастийского еретика Аэрия: "Он (Аэрий) говорит, что епископ и пресвитер - одно и то же. Как же это возможно? Сан епископский рождает отцов для Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для Церкви посредством бани пакибытия, а не отцов или учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения? иди как можно назвать пресвитера равным епископу?" Евсений Памфил так сообщает, например, об одном из случаев поставления епископа Иерусалимского в 90-х годах II-го века: "Ког¬да Наркисс удалился в пустыню, и никто не знал, где он находится, тогда епископы сопредельных церквей заблагорассудили рукоположить на его место другого, которому имя было Дий". Все эти свидетельства отцов древней Церкви (а их можно было бы значительно, умножить) с несомненностью свидетельствуют о единой практике поставления епископов в древней Церкви, а, следовательно, и о едином понимании апостольского преемства в совершении таинства священства. Правда, противоречат, на первый взгляд, согласию отцов в данном вопросе следующие слова блаж. Иеронима из Письма к Евангеду: "... апостол ясно учит, что пресвитеры суть те же епископы... выслушай и еще свидетельство, в котором очевиднейшим образом утверждается, что епископ и пресвитер одно и то же... (Тит. I, 5-7)... А что впоследствии избран один и поставлен начальником над остальными, - это сделано для устранения раскола... Ибо в Александрии, со времен евангелиста Марка даже до епископов Иракла и Дионисия, пресвитеры всегда выбирали одного из среды своей и, возведши его на высочайшую степень, называли епископом, - так точно, как войско делает императором, а диаконы из своей среды выбирают такового, который известен игл за человека рачительного, и называют его архидиаконом. Ибо, что делает епископ, исключая рукоположение, чего не делал бы пресвитер?" Однако, в данном случае бл. Иероним не высказывал мысли о поставлении епископа пресвитерами, так как свое сообщение он прямо заключает: "Ибо что делает епископ, исключая рукоположение, чего не делал бы пресвитер?" Архиепископ Лоллий (Юрьевский) (+1935) в своем глубоком научном исследовании вопроса о рукоположениях в древней Церкви в отношении данного свидетельства блаж. Иеронима приходит к следующему выводу: " Как только мы дочитаем слова блаж. Иеронима до этого конца, то сразу же станет понятным, почему он, говоря о правах александрийских пресвитеров древнейшего периода, указывает на то, что эти пресвитеры "выбирали", "возводили на высочайшую степень", "нарекали епископом" своего избранника, действовали подобно войску и диаконам, но не говорит, чтобы они "рукополагали" и действовали подобно епископам прочих Церквей. Иероним в данном случае сам же и поясняет, почему пресвитеры не рукополагали: рукоположение есть исключительная функция епископского сана. Не только в данном отрывке из Иеронима, но и вообще нигде в его творениях мы не встречаем речи о том, чтобы пресвитеры (священни¬ки) имели где-либо и когда-либо право совершать рукоположения и фактически совершали бы эти рукоположения. При чтении приведенного отрывка невольно приходят на память слова св. Иоанна Златоуста: "И пресвитеры получили, учительство и предстоятельство в Церкви, и что говорит (ап. Павел) о епископах, относится и к пресвитерам, ибо одним только рукоположением преимуществуют епископы и этим одним представляются они превосходящими пресвитеров". Архиепископ Лоллий, таким образом, показывает, что данное высказывание блаж. Иеронима нисколько не противоречит ни его (Иеронима) собственным убеждениям, которые он неоднократно выражает в своих трудах, ни, следовательно, и всеобщему согласию древних отцов Церкви в данном вопросе. Выдающийся русский историк прошлого века В.В. Болотов резюмирует свои исследования по вопросу о рукоположениях в древней Церкви в следующих словах: "... мы не знаем ни одного определенного случая, когда бы епископа поставляли пресвитеры". И еще более решительно он пишет о другой возможности: "Наименее оправданным оказывается предполагаемый демократический принцип церковной иерархии: нигде мы не находим подтверждающих его фактов; решительно нет примера, чтобы когда-нибудь община посвятила себе пресвитера или епископа". Обращаясь теперь к ранее поставленному вопросу о законных совершителях рукоположении пастырей Церкви, можно, исходя из уче¬ния отцов эпохи Соборов, констатировать, что постановление священно служителей (и в первую очередь епископов) совершается только епископами; это право епископы имеют в силу преемства их рукоположении, идущих от самих апостолов; благодать священства, даруемая пастырю при рукоположении, может быть отнята лишь по причине его преступления против Церкви, а не по воле людей; епископское посвящение носит особый благодатный характер, отличный от присущей всем христианам благодати "царственного священства"; эта особая благодать священства, в полноте присущая епископу, имеет и другие, низшие степени, в частности, пресвитера и диакона; пресвитеры и диаконы рукополагать не могут. Таковое право имеет только епископ и, следовательно, апостольское преемство рукоположении в Церкви осуществляется лишь через епископа. 4. Отцы Церкви эпохи Соборов не внесли, как видим, ничего принципиально нового в древнецерковное, а точнее, апостольское учение о священстве и пастырстве. Они смотрят на священство, как на служение, получающее особую благодать, и в силу этого особое право на учение, управление и священнодействие в Церкви, только через законную преемственность рукоположении, идущую от самих апостолов и продолжающуюся через епископов. Это же учение содержалось Церковью и в первые три века, и именно его сохраняли, на нем основывались и на него ссылались отцы всех последующих веков. И хотя в историческом развитии жизни Церкви менялись отдель¬ные формы, вводились новые молитвы и составлялись целые чины посвящения пастырей, однако в ней всегда" оставался неизменным сам догматический принцип: апостольская преемственность в рукоположениях осуществляется и сохраняется только через епископа. В этом пункте мы видим полный соnsensus patrum. Тезисы по докладу Основные выводы по вопросу о значении апостольской преемственности для священства и пастырства по учению отцов Церкви можно выразить в следующих тезисах. 1. Апостольская преемственность во всем объеме своего содержания являет собой полноту основ христианского ведения и жизни в Церкви. Отсюда очевидна ее безусловная значимость для всех христиан и преимущественно для тех, кто призван к особому служению в Церкви-священства и пастырства. 2. В специальном значении апостольская преемственность означает непрерывность рукоположении, идущую от апостолов, в поставлении священнослужителей в Церкви. 3. Эта преемственность идет от апостолов через епископов, которые только, по учению отцов Церкви, имеют право рукополагать епископов, пресвитеров, диаконов и других клириков. То есть епископат, по учению отцов Церкви, является единственно законным преемником апостолов в поставлении священнослужителей в Церкви. 4. Поскольку все таинства богочеловечны, то Божественным установлением в Церкви Дух Святой действует в них через определенный и неизменный в своей сущности человеческий ритуал. Таковым в постав¬лении священнослужителей от начала бытия Церкви является преемственное рукоположение, идущее от апостолов и осуществляемое только через епископов. 5. Пастырство, будучи прямой обязанностью священнослужителей (главным образом, епископов и пресвитеров), естественно сопряжено в силу этого с апостольской преемственностью рукоположений.

Об апостольской преемственности в баптизме обычно не принято говорить, поскольку он организационно отошел от исторических церквей, которые якобы только и сохранили эту преемственность.

Тем не менее, наличие в Ранней Церкви ряда именно «протестантских» учений и практик ставит под сомнение тезис о полном отсутствии такой преемственности в протестантизме, по крайней мере, в области вероучения.

Однако, даже если признать, что протестантизм восстанавливает богословие апостольских времен, как у него обстоит дело с пониманием этой преемственности в качестве обладателя и носителя Божественной благодати?

Действительно, что именно происходит при рукоположении, которое совершается над крещаемым человеком, либо кандидатом в служителя Божьего?

Дарует ли оно Божественную благодать, или же означает нечто другое - без ответа на этот вопрос нам будет трудно понять саму сущность апостольской преемственности. Ниже мы попробуем разобраться в той связи, которая существует между рукополагающим служителем, рукополагаемым христианином и самим актом рукоположения.

Традиционные представления об апостольской преемственности.

Вначале мы попытаемся понять, как возникло традиционное мнение об апостольской преемственности. Должность священника (в Новом Завете «пресвитера») в Ранней Церкви очень скоро превратилась из выборной общим членским собранием в назначаемую «сверху» церковным начальством. Иными словами, Ранняя Церковь очень быстро превратилась в организационную структуру, в которой исчезло право на самоуправление самой общины, в результате чего «соборный» дух водительства Духом Святым сменился на подчинение требованиям церковного духовенства, отделившего себя в отдельную касту (т.н. «клир»). Епископы получили ничем не ограничиваемую власть над пресвитерами, а пресвитера стали властвовать над самим церквами, зачастую злоупотребляя использованием своих прав или церковных мер дисциплинирования (например, в случае наложения «эпитимий», требовавших отработки (искупления) вины верующих не против Бога, а против «Церкви»). Естественно в такой церковной организации назначение новых служителей преследовало цель не угождения Божьим интересам, а удовлетворения личных предпочтений духовенства.

Кроме движения Ранней Церкви к централизации в области своей организации и поднятия церковных лидеров до статуса не подверженных какой-либо критике, она подвергалась такому явлению как обрядовость. Церковному начальству было выгодно держать в подчинении себе верующих именно посредством чрезмерно усложненной обрядовой системы. С того времени, как Ранняя Церковь получила статус «государственной» при Константине, в нее на всех правах были внедрены ветхозаветные обряды, относящиеся ко многим внешним, а не внутренним вещам. Служить Богу путем выполнения этих обрядов стало более удобным, чем посредством духовного подвижничества и возрастания в святости. Таким образом произошло сползание новозаветной церкви в ветхозаветное обрядоверие, к служению «букве» вместо «духа».

Процесс этот, начавшийся с возвеличивания «власти» епископа над пресвитерами при Игнатии Антиохийском, завершился временем Августина, который своим учением о «первородном» грехе обязал Церковь крестить младенцев, тем самым создав концепцию спасения посредством исполнения церковных обрядов. Кроме этого, в своем споре с донатистами Августин выдвинул тезис о независимости благодатного воздействия, идущего со стороны священнодействия, от духовного состояния самого священника, исполняющего это священнодействие. Позже он заявил о примате римского епископа над остальными епископами, в результате чего вопрос формирования церковной практики из многих перешел в одни руки.

После того, как было узаконено представление о возрождении посредством церковных таинств, рукоположение стало способом передачи не только церковной «власти», но и таинственной силы Духа Святого, т.е. Божественной благодати. Посредством этого узурпирования эксклюзивного «права» раздавать Божественную благодать духовенство держало под контролем всю Церковь Христову, смело объявляя любую критику в свой адрес лжеучением и отступлением от «истины». Разумеется, сами верующие были лишены права не только управлять своей общиной, но и самостоятельно формировать правильное понимание всего христианского учения и практики. В итоге им было полностью отказано в самостоятельном изучении Писания. Их служение Богу свелось к безоговорочному подчинению требованиям духовенства плюс к щедрому пожертвованию в церковную казну.

Одним словом, Церковь четвертого века в лице ее иерархии, заключившей преступный союз с мирским государством, подверглась духовной порче. В результате этого соединения Божьих и человеческих интересов в недопустимом симбиозе принцип соборности в Церкви и ее независимость от светской власти были нарушены. И как следствие была утеряна зависящая от этих условий полнота Божественной благодати. При этом Церковь непосредственно константиновской поры еще не утеряла той Богодухновенности, которая позволила ее установить канон Нового Завета и выработать Никео-Царьградский символ веры. Но после совершения этого труда она стала постепенно духовно слабеть, пока для ее возрождения не потребовалась Реформация.

Андрей Кураев в своей книге «Протестантам о православии. Наследие Христа» (глава «Спор о материи и энергии») пишет о том, что протестанты охотно согласятся с утверждением Георгия Флоровского: «Апостолы передали Церкви, а Церковь в лице апостольских преемников приняла не только учение, но и Дух Святой». Однако, апостольская преемственность в исторических церквах как в случае с учением, так и с силой Духа Святого претерпела смешение с неевангельскими элементами, оспорить которые было невозможно в условиях институализированной Церкви. По этой причине Церковь Христа нужно было децентрализовать в организационном плане, чтобы дать возможность истине защищаться «только Писанием», а не т.н. церковным Преданием.

Евангельские христиане-баптисты не отрицают значения в жизни верующего человека как знания христианских доктрин, так и действия силы Духа Святого, необходимых им для осуществления их спасения и духовного возрастания. Однако они ставят под сомнение зависимость этих благодатных даров от сугубо механических формальных действий церковного порядка. По их мнению, апостольская преемственность имеет отношение не к внешней организации церкви, а к внутренней ее духовности, связывая действие Духа Святого с послушанием верующего «только Писанию», а не т.н. церковным постановлениям.

По крайней мере, возрождение и получение Духа Святого христианином совершается через «слышание» Божьего Слова, т.е. через исследование Писания (Ин. 5:39; Деян. 17:11; 2 Тим. 3:16). Для осуществления именно цели духовного окормления верующих в Церкви и были поставлены пастыри и учители (Деян. 20:28; 1 Кор. 12:28-30; Еф. 5:11). Иными словами, апостолы передали Церкви силу Духа Святого лишь в ее зависимости от истинного учения и никоим иным образом. Поэтому благодати Божьей нет не просто «вне Церкви», а лишь «вне Церкви, исповедующей правильное учение». Ниже мы приведем библейские основания данному утверждению.

Евангельское представление об апостольской преемственности.

Важно отметить, что апостольское предание совершенно недопустимо отождествлять с второстепенными учениями, касающимися обрядовой стороны богослужения. Изучение Писания у первых христиан было основой богослужения и доминировало над всеми организационными и богослужебными церковными вопросами (Ин. 10:35; Деян. 8:35; 17:2; 2 Пет. 1:19; 1 Кор. 14:26; 15:1-3; 1 Тим. 5:17; 2 Тим. 3:15-16). «Предание» в евангельском смысле означает передачу «верным людям», способным других «научить» (2 Тим. 2:1-2), именно истинного учения, а не сложной и детализированной системы обрядов, которые мы встречаем в исторических церквах. Иными словами, предание необходимо для научения в вере (1 Пет. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3-6), для удостоверения в подлинности Священного Писания (2 Фес. 2:2), для правильного толкования Священного Писания (2 Пет. 3:15-16). Вот почему апостолы пользовались преданием (Деян. 20:35; Иуд. 9:14-16; 2 Тим. 3:8), а апостол Павел хвалит держащихся его (1 Кор. 11:2).

Авторитет Церкви зиждется на ее верности сверхъестественным образом данным ей истинам Писания, а не требованиям предания, имеющим большей частью собственное происхождение, и в котором по этой причине существует множество ошибочных мнений. Стало быть, хиротония или рукоположение (возложение рук служителей) преследует цель передачи не Божественной благодати, а истинного апостольского учения (1 Тим. 6:20). Хотя при крещении служитель совершает молитву над крещаемым для наделения его дарами Духа Святого, нисхождение дара Духа Святого осуществляется посредством не молитвы служителя, а веры крестящегося человека в определенные истины Священного Писания. Поэтому первые баптисты были заинтересованы больше в следовании истинам Писания, чем формальным требованиям совершения крещения. Равным образом, важна не форма совершения крещения, а его суть - «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21).

Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы на сто двадцать учеников Христа свидетельствует о том, что Дух Божий действует на сердца людей без каких-либо священнических или литургических посредников. Поэтому объединяет людей в Церковь требование не организационного, а доктринального единства, о чем нам известно и из ранней истории христианства: «Посему назначайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя» (Дидахе, 15:1). И даже в Первом правиле святых апостолов (2-3 вв.) говорится о том, что «епископа да поставляют два или три епископа». Это было сделано с целью сохранения истинности апостольского учения и его передачи.

Одним словом, первые христиане ничего не знали о том, что существует какая-то необходимость создавать и защищать от иных пониманий именно обрядовую сторону богослужений. Предание в их понимании защищало лишь доктринальную сторону христианской жизни. Поэтому в баптизме признается преимущество авторитета Священного Писания над авторитетом Церкви и ее устного или письменного Предания (Гал. 1:8). В своей практической или богослужебной деятельности Церковь может ошибаться (Втор. 32:51; Деян. 23:6; Гал. 2:11; ср. Мф. 23:3), но в учении ей этого права не дано (1 Тим. 3:15; Еф. 2:20-22). Если нарушены какие-либо обряды или организационные требования, это еще не беда, но когда извращается сущность проповеди, тогда Церковь отходит от своего предназначения и ей необходимо покаяние и то, что мы называем Реформацией.

Конечно, нельзя сказать того, что богодуховенный авторитет Церкви, о которой Христос сказал, что ее «не одолеют врата ада» (Мф. 16:18), в какой-то момент истории была полностью утрачена и через определенное время оказалась снова восстановленной в лице Реформации. Более верным является убеждение в том, что апостольская преемственность сосредоточилась в жизни лишь верной «апостольскому учению» (см. Деян. 2:42) части исторической Церкви, которую и унаследовала Реформация. Таким образом апостольская преемственность никогда не прерывалась с истории христианства. В самые трудные свои часы она была лишь смешана с различными исторически обусловленными заблуждениями, но не исчезла совсем.

Радикальное крыло Реформации унаследовало от Менно Симонса преемственное рукоположение, сохраняющее свою ценность для русских баптистов и сегодня. Один из лидеров анабаптизма Валтасар Губмайер, находясь еще в сане католического священника, летом 1925 года в Вальдсхуте крестил около 300 человек. Это же случилось и с Менно Симонсом, который не был лишен священнического сана, когда крестил большое количество людей и даже рукоположил новых служителей. Таким образом к протестантам, в частности баптистского исповедания, перешла преемственность рукоположения, которую содержало истинное христианство в недрах разлагавшегося католицизма.

По этой причине первым, против чего протестуют баптисты, является «общецерковное» представление о зависимости Божественной благодати от материальных предметов, пусть и посвященных Богу. Насколько представление о благодатной силе церковного обряда является евангельским? Писание свидетельствует нам о том, что само таинство без надлежащего отношения совершающего его как к Богу, так и к другим людям не может содержать в себе Божественной благодати (см. напр. 1 Цар. 15:22; Мф. 5:23-24; Лк. 3:8; Деян. 26:20; 1 Кор. 11:26).

Сказанное означает подчиненное отношение таинства по отношению к личной вере христианина. Мало того, это отношение исключает возможность зависимости действия силы Духа Святого от осуществления церковного таинства самого по себе. Благодать даруется не простым участием в таинстве, а исключительно верой христианина. Необходимость совершения таинства определяется функцией сугубо внешнего свидетельства того, что осуществляет в жизни верующего его вера.

Обряды, а также предметы церковной утвари наделялись в Библии свойствами святости лишь в специфическом смысле - отделения для служения Богу. Какой-либо предмет, храм или действие обряда становился «святым» лишь вследствие личного посвящения человека Богу и было тесно связано с его духовными убеждениями, которые в Новом Завете сведены к проявлению покаяния и веры человека. Это означает, что никакой церковный предмет или священнодействие не может быть святым без личной веры человека. В любом случае, мы не найдем в Священном Писании призывов при помощи крестного знамения отгонять духов или освящать пищу, а посредством поклонения иконам и мощам святых угодников «стяжать благодать Божью». Мало того, сама мысль о том, что прикосновение к священным предметам способно сделать святым верующего человека, для первых христиан считалась невозможной.

Нам могут возразить следующим: одежда апостола Павла могла исцелять (Деян. 19:22). Однако богодухновенные (для написания священных книг Нового Завета) и чудодейственные (для подтверждения этого права) дары апостолов не были переданы последующим лидерам Церкви. По Писанию, последующим поколениям христиан через посредство церковных лидеров было передано лишь доктринальное учение (Деян. 16:4; 20:28-31; 1 Пет. 5:2; 1 Кор. 4:2; 1 Тим. 6:14; 2 Тим. 2:2). Таким образом, некоторые чудеса и особенности жизни Первоапостольской Церкви уникальны и неповторимы. Церковь последующих времен не унаследовала их.

Рукоположение представляет собой акт посвящения человека либо Богу при крещении, либо определенному служению при избрании на определенную церковную должность. Актом рукоположения ответственный служитель показывает, что на момент рукоположения рукополагаемый кандидат в служители придерживается верного понимания Библии. И в дальнейшем рукополагающий служитель несет прямую ответственность за чистоту взглядов молодого служителя. Вопрос обладания силой Духа Святого зависит исключительно от личной веры и послушания Богу самого человека. Если крещаемый или рукополагаемый готов для получения соответствующего дара Духа Святого, он получит его сразу же , если не готов - то получит позже, либо не получит совсем. В этом смысле мы и должны понимать указания Писания на то, что Дух Святой иногда нисходил через возложение рук (Деян. 8:15; 9:17; 19:6).

Заключение.

Таким образом, евангельские христиане-баптисты наделяют статусом «носителей благодати» не институт служителей и не церковные таинства, а лишь людей, сознательно исповедующих учение и практику апостолов Христа. Апостольская преемственность, с их точки зрения, заключается в передаче не таинственной силы (благодати) или права на руководство церковью, а чистоты евангельской истины или христианской жизни. Поэтому прав был один из родоначальников русского баптизма В.Г. Павлов, говоря: «Баптисты не придают значения тому, что известная церковь имеет непрерывное преемство от апостолов в рукоположении, но тому, чтобы церковь была преемницей духа, учения и жизни апостолов. Важно не преемство, а обладание этими благами».

Таким образом, в учении апостолов и в их жизни баптисты сохраняют преемственность, а передача Божественной благодати вообще не зависит от церковной иерархии и формального рукоположения.

Отсутствие в баптистском богословии частых ссылок на апостольскую преемственность сукцессия и «апостоличность» как таковую, не говорит о том, что баптисты не ощущают своей исторической связи с древней Церковью первых христиан. Как и многие другие богословские понятия, выражение «апостольская преемственность» имеет определенную нагрузку, которая не разделяется баптистами и христианами других протестантских деноминаций с католиками и православными. Мы верим в свою историческую и богословскую связь с ранней Церковью, которая была утверждена Иисусом Христом (Мф. 16:18 ). Но эта связь не является некой мистичной и благодатной цепью различных черед рукоположений, когда возможно исторически проследить то, как благодать епископства переходит от одного иерарха Церкви к другому. Даже если придерживаться подобного понимания, возникает масса канонических проблем, которые решаются только доводами богословских компромиссов и затушеванных пояснений (например, назначение епископов светской властью канонически неприемлемо).

Понятие «апостольское преемство» возникло в древней Церкви, когда появилась необходимость в защите христианского учения от атак еретиков. Ириней Лионский, возьмем известный пример, перечисляет историческую чреду епископов Рима, чтобы доказать историческую связь христианской Церкви с апостолами Петром и Павлом. Сам Ириней, согласно его свидетельству, является учеником Полкарпа, а он, в свою очередь, являлся учеником апостола Иоанна. Этим еретики (гностики) похвалиться не могли.

Тот факт, что апостол Павел и Петр были первыми епископами Рима, сомнителен. Как Петр, так и Павел не были епископами в понимании, которое возникло в Церкви благодаря работам Игнатия Антиохийского. Во-первых, они были апостолами, чья задача заключалась в том, чтобы заниматься созданием новых церквей и проповедовать Евангелие новым народам. Во-вторых, Павел не мог быть первым епископом Рима, как считает Ириней, так в Риме до его прихода уже существовала христианская община (это видно из его Послания Римлянам, из которого очевидно, что апостол не был знаком с римской церковью). И, как продолжение логики Иринея, там уже существовал свой «епископ». Петр же вряд ли мог, будучи «апостолом иудеев», быть руководителем римской общины, состоящей из язычников (см. Галатам 2:7 ). В-третьих, епископство в ранней Церкви в понимании Игнатия явление анахроничное. То, что в церкви Игнатия имелсямонархический епископат (т.е. во главе церкви из пресвитеров и дьяконов стоит «один глава» — епископ) еще не доказывает, что во всей церквях того времени имелась подобная структура. В работах других апостольских отцов имеется свидетельство, что церкви возглавляли несколько пресвитеров (Климент Римский, Дидахе 15:1 и пастырь Ерма 13:1). Т.е. согласно им, а также учению Нового Завета (Деяния 20:17,28; 1Пет. 5:1,2; Тит 1:5,7; Филип. 1:1) епископ, пресвитер и пастырь — все это одно лицо.

Монархический епископат, в котором Церковь возглавляется епископом, а под ним находятся священники (пресвитеры) и дьяконы, имел относительно быстрое развитие в христианской Церкви. Объяснение тому заключается в том, что Церковь, распространяясь в римской империи, довольно быстро усвоила римскую административную систему. Так, занимать пасторское служение в столице намного престижнее даже в протестантской деноминации. Поэтому роль служителей, которые возглавляли кафедры в Риме, Александрии, Иерусалиме и Антиохии, была намного значимее по сравнению со служителями из других городов.

Согласно баптистскому взгляду, Иисус не учил такому понятию как «апостольское преемство». Более того, Иисус ни разу не рукополагал лично никого из Своих учеников. Мы также не видим такого свидетельства в Новом Завете, чтобы апостолы занимались рукоположением епископов. Апостол Павел рукополагал пресвитеров и всегда несколько. Вряд ли можно увидеть епископа в Тимофее. Павел пишет, что он был рукоположен «группой пресвитеров», а не им даже лично (1Тим. 4:14 , в синодальном переводе использовано слово «священство», что является искажением греческого оригинала). Согласно же канонам (Правила святых апостолов 1,2), епископа должно рукополагать двумя-тремя другими епископами.

Рассмотрев трудности, связанные с понятием «апостольское преемство», мы теперь утверждаем, что подпреемственностью с ранней Церковью, баптисты понимают преемственность в учении Божьего Слова . Ни таинства, ни историчность рукоположений, ни что-либо еще не является гарантией «христианскости» какой-либо церкви. Лишь верное соблюдение послушания Слову Божьему является тем, что делает группу людей детьми Божьими, созванными (т.е. сделанными Церковью, см. греч. ekklesia, — «церковь») под главенством Пастыря Начальника Иисуса Христа.