Армянская православная. Религия армян

Представления о том, что в действительности нет большой разницы и, в конце концов, все Церкви говорят об одном и том же, мягко говоря, далеки от истины. В действительности Армянская Апостольская Церковь имеет серьезные основания утверждать, что сохранила особую верность апостольской традиции. Каждая Церковь взяла себе особое имя, Армянская называет себя Апостольской. На самом деле название каждой из Церквей гораздо длиннее, чем просто Католическая, Православная, Апостольская. Наша Церковь называется Армянская Апостольская Православная Святая Церковь (Православная – в смысле истинности веры). Посмотрите, сколько определений, но мы чаще всего употребляем одно, самое близкое и родное нам и самое характерное.

Веками нашей Церкви приходилось отстаивать чистоту догматов веры. В 451 году не только Армянская Церковь, но и другие Восточные Православные Церкви — Коптская, Сирийская, Эфиопская — не приняли решения Халкидонского собора, имея на то существенные догматические причины. Были серьезные основания для опасений, что Халкидон восстанавливает подвергнутое осуждению на Третьем Вселенском Эфесеком Соборе — в первую очередь ересь Нестория.

Главная причина разногласий в том, что армяне предпочли остаться верными богословской традиции александрийской школы, основанной великим подвигом в первую очередь Свв. Афанасия Великого и Кирилла Александрийского. Только после смерти последнего удалось провести в жизнь решения, принятые Халкидонским собором. Собором руководили не священнослужители, а сам император Маркиан и императрица Пульхерия. Надо признать, что Халкидон лишь подтвердил уже существующие богословские противоречия между александрийской и антиохийской школами. Эти расхождения имели корни в разных духовно-культурных пластах, они возникли в результате столкновения целостного религиозного созерцания Востока и дифференциального эллинистического мышления, единства и дуализма исповедания Спасителя, конкретного и обобщенного восприятия человеческой реальности Христа.

Армяне остались верными постановлениям трех Вселенских Соборов, которые без искажений определили веру, идущую из апостольского периода. Мы не имели империи, даже не имели времени на передышку, вынужденные постоянно вести борьбу за существование. Мы не пытались приспособить христологию к имперским амбициям, к служению империи. Христианство было для нас главным, ради него мы готовы были отдать то, что имели — таким имуществом главным образом была жизнь. Что касается церквей, с которыми, к сожалению, мы не имеем евхаристического общения, надо брать у них все лучшее. Хорошего там много, особенно в русской духовной литературе, в удивительных свидетельствах духовной жизни. С русским народом у нас особая духовная близость. Мы постоянно молимся для восстановления евхаристического единства Церкви Христа. Но пока этого не произошло, каждый должен быть в своей духовной реальности. Это не означает, что мы запрещаем нашим верующим ходить в русско-православные храмы. Слава Богу, нам не присущ такой фанатизм. Можно войти, поставить свечку, помолиться. Но во время воскресной литургии надо быть в своей Церкви.

Иногда возникает спор, когда армяне сами могут доказывать, что они не православные. Это создает абсурдную ситуацию – человек фактически сам утверждает, что его вера не истинна. Православные в России не считают армян православными. То же самое отражено в нашей богословской традиции — мы признаем православие только пяти восточных церквей — нашей, Коптской, Эфиопской, Сирийской, Индийско-Малабарской. Халкидонские Церкви, с точки зрения вероучения ААЦ, не считаются православными. В нашей богословской литературе они именуются просто Греческая Церковь, Римская Церковь, Русская Церковь и Т.п. Правда, и нашу Церковь мы можем тоже коротко называть Армянской.

Конечно, Церкви имеют свое официальное название, и в официальных взаимоотношениях мы их называем так, как они сами себя именуют. Но, сознавая все различия между нами и православными-халкидонитами, нельзя уклоняться от утверждений о том, что у нас православная, иначе говоря, правильная, истинная вера.

Отец Месроп (Арамян).

Из интервью журналу «Анив»

Такой вопрос регулярно поднимается то там, то сям в сети, часто этот вопрос задается и мне. Я уже многократно давал на подобные вопросы ответы, но вопросы все равно повторяются, потому как прежние ответы "уходят в глубину". Поэтому нужно повторяться и мне. Данный пост конкретно посвящается вот этому обсуждению - http://spectat.livejournal.com/380030.html , потому как хозяин блога попросил меня об этом высказаться.
________________________

Итак, чтобы ответить на вопрос, кто православный, а кто нет, нужно для начала выяснить - а что вообще такое, эта самая православность? И что значит, если ты не православный? Начнем как в первом классе раскладывать слова по полочкам.

ПРАВО-СЛАВИЕ (греч. Орто-Доксия; арм. Ухха-Парутюн), т.е. Правое, Правильное, Прямое Прославление, означает то, что православные правильно прославляют Бога. Стало быть? Не православные не правильно прославляют Бога. Именно поэтому православие противопоставляется ничему иному, как ереси. Т.е., тот кто не православный, тот еретик . Это и есть основной ответ на вопрос "православны ли армяне?".

Кто сам себя будет считать еретиком? Кто оставаясь в своей религии будет считать, что чья-то религия (или ее подвид) правильнее? Естественно, если армяне свою веру считают самой правильной, то они не просто считают себя православными (арм. уххапар), но именно себя считают православными. Соответственно, тех, кто верит не так, они будут считать не православными.

Остается вопрос - кто решает, как оно ПРАВИЛЬНО? Это решает папа Римский? Или дядя Крымский? Это решает Турецкий султан? Или Владимир Вольфович Жириновский? Если всякая религия или ее подвид себя считает правильной, то ей все равно, кто там что о ней думает. Так чего же духарятся сетевые истерички, когда начинают вопить о неправославности армян? А духарятся они по одной простой причине - по причине отсутствия мозгов.

Религиозная истина - понятие исключительно субъективное, а потому, сколько голов, столько и "истин". И ничего удивительного в том нет, что верующий РПЦ (как и верующий любой другой греко-византийской Церкви) считая свою веру правильной себя же считает православным. Кто ему может запретить в это верить? Никто не может. Ему не может никто запретить и того, чтоб верить в неправославие армян.

Но совсем другое дело, если этот самый верующий РПЦ придет к армянину, и начнет умничать, типа, он православный, а армяне нет. Этим он просто выставит себя идиотом. Впрочем, такие люди тупят по своему конфессиональному недоразумению. Ведь греко-византийская церковная традиция сама для себя монополизировала бренд "Православие" и теперь местные неофиты мнят себя "православными" по умолчанию. Для них православный - это не тот, кто право славит Бога, а просто любой состоящий в греко-византийской конфессии.

Но и это не самый большой прикол. Ладно когда кто-то из христиан считая себя православным не считает православными других. Это как бы естественно. Но есть такие неадекваты, которые или будучи иноверцами-нехристями или вовсе атеистами, начинают рассказывать о неправославности армян. В исходном посте, на который, собственно говоря и дается ответ, есть комментарии парочки турко-мусульман, которые под зомби-кодировкой Алиевских пропагандистов на полном серьезе визжат по мотивам "да какие там армяне православные!".

Не, ну турко-курдо-мусульманин - это главный специалист по православию в Христианстве. Кто православный христианин, а кто нет, наверное решают в Азерагитпропе...))))) Впрочем, поскольку сотрудники Азерагитпропа не отличаются ни умом ни знаниями, то критерии православности они берут из ключнической литературы РПЦ. Вот в РПЦ говорят о том, что армяне не православные, а монофизиты, то и алиевцы повторяют это как зеленые волнистые попугайчики.

Главный специалист по православию в Христианстве: " Армяне вообще не христиане. Армянская церковь политическая организация с фашистким уклоном. Там уже все очень сильно запущено, поэтому есть армяне которые добровольно принимают Ислам ".

Но что это мы все о ненормальных?! Вернемся к сути темы.

Итак, желающему понять, являются ли кто-то православным, нужно осознать, что есть два понимания этого вопроса:

1. Православие - это пребывание в истинной вере

2. Православие - это конфессиональное самоназвание .

И если про первое я сказал, что дело это субъективное, как и всё в религии, то второе и вовсе пустой звук. Можно назваться хоть горшком, сути дела это не меняет. Монополии на самоназвание нет. Так же как поместные Церкви греко-византийской халкидонитской традиции в своем самоназвании содержат слово "Православная", точно так же это слово имеется в самоназвании и древневосточных дохалкидонских Церквей. Как Болгарская Церковь именуется Православной, так и Коптская Церковь именуется Православной.

Некоторым исключением среди дохалкидонских Церквей является Армянская Церковь, которая официально предпочитает называться Апостольской, но от этого она не перестает быть Православной. Видимо есть исторические причины тому, что в официальном самоназвании ААЦ нет этого слова. А может быть это нормальное, здравое представление того, что самому себя на публику величать Истинным просто не скромно, и что кто право веровал, а кто нет, то решать Богу на Страшном Суде.

Однако, тут есть еще и тот нюанс, что многие люди задаваясь вопросом о том "православны ли армяне?", менее всего интересуются правильным прославлением Бога или самоназваниями, но просто хотят понять, относится ли Армянская Апостольская Церковь к той самой церковной традиции, к которой относится Русская Церковь и что у русских на слуху как Православие. Здесь, конечно же, ответ отрицательный. Если под "Православием" понимать греко-византийскую конфессию, то армяне, как и другие негреческие народы древнего христианского Востока, к этой конфессии не относятся.

Ни армяне, ни другие народы Востока стоявшие у истоков самого Христианства не состоят в греко-византийской конфессии не потому, что вот они такие неправильные и не любят правильную греческую веру. Они не относятся к греческой конфессии потому, что в отличие от русских и других народов второго эшелона христианизации, приняли веру не от греков, а непосредственно от самих апостолов. Как те же греки. Так же как и греки с латинянами создали свои особые церковные традиции, со своими самобытными обрядами и богословскими школами, свои самобытные церковные традиции в обряде и богословии создали и армяне, и сирийцы с египтянами.

Т.е. вопрошателям нужно понять, что в отличие от русских, армяне не обязывались принимать от греков все, что те придумали, равно как и греки не обязывались что-то перенимать у армян. А вот русские приняв веру от греков, обязаны веровать так, как предписано греками, и именно эта преданность всему греческому делает бывших "византийцев" единой конфессией. И пока Русская Церковь официально не отречется от покрытой тысячелетней плесенью греко-византийской лжи о "монофизитах" и прочем таком же, она по-прежнему будет дезинформировать собственных верующих и порождать в головах несведущих вопросы о православии армян.

Впрочем, зомби-адепты Алиевской пропаганды сильно расстроятся, если отнять у них такую погремушку...

История армянской культуры берет свое начало в глубокой древности. Традиции, уклад жизни, вероисповедание продиктованы религиозными взглядами армян. В статье рассмотрим вопросы: какая вера у армян, почему армяне приняли христианство, о крещении Армении, в каком году армяне приняли христианство, о различии григорианской и православной церквей.

Принятие христианства Арменией в 301 году

Религия армян зародилась в I веке нашей эры, когда основатели Армянской апостольской церкви (ААЦ) Фаддей и Варфоломей проповедовали в Армении. Уже в IV веке, в 301 году христианство стало официальной религией армян. Начало этому положило царь Трдат III. Он пришел к правлению царским престолом Армении в 287 году.

Изначально Трдат не был благосклонен к христианству и устраивал гонения на верующих. Он заключил святого Григория в тюрьму на 13 лет. Однако, сильная вера армянского народа победила. Однажды царь потерял рассудок и исцелился благодаря молитвам Григория – святого, проповедующего православие. После этого Трдат уверовал, крестился и сделал Армению первым в мире христианским государством.

Армяне – католики или православные, сегодня составляют 98 % населения страны. Из них 90% представители Армянской апостольской церкви, 7% — Армянской католической церкви.

Армянская апостольская церковь не зависит от православной и католической церквей

Армянская апостольская церковь стояла у истоков зарождения христианства армянского народа. Она относится к древнейшим христианским церквям. Ее основателями считаются проповедники христианства в Армении – апостолы Фаддей и Варфоломей. Догмы ААЦ значительно отличаются от православия и католицизма. Армянская церковь автономна от православной и католической церквей. И это ее главная особенность. Слово апостольская в названии отсылает нас к истокам зарождения церкви и указывает на то, что христианство в Армении стало первой государственной религией.

ААЦ ведет летоисчисление по Григорианскому календарю. Однако, она не отрицает и Юлианский календарь.

Во времена отсутствия политического управления Григорианская церковь брала на себя функции правления. В связи с этим роль Католикосата в Эчмиадзине на долгое время стала главенствующей. Несколько веков подряд главным он считался центром власти и управления.

В современное время действует Католикосат всех Армян в Эчмидизиане и Киликийский Католикосат в Антилиасе.

Католикос – епископ в ААЦ

Католикос родственное понятие слова епископ. Титул высшего звания в ААЦ.

В состав Католикоса всех Армян входят епархии Армении, России, Украины. В состав Киликийского католикоса входят епархии Сирии, Кипра и Ливана.

Традиции и обряды ААЦ

Матах – приношение в благодарность Богу

Один из важнейших обрядов ААЦ – матах или угощение, благотворительный обед. Некоторые путают этот обряд с животным жертвоприношением. Смысл состоит в подаянии милостыни бедным, что является приношением для Бога. Матах совершается в качестве благодарения Бога за благополучный конец какого-то события (выздоровление родного человека) или, как просьба о чем-либо.

Для проведения матаха закалывают скот (быка, овцу) или птицу. Из мяса варят бульон с солью, которую заранее освятили. Мясо ни в коем случае не должно остаться недоеденным до следующего дня. Поэтому его делят и раздают.

Передовой пост

Этот пост предшествует Великому посту. Передовой пост начинается за 3 недели до Великого и длится 5 дней – с понедельника по пятницу. Его соблюдение исторически обусловлено постом святого Григория. Это помогло апостолу очиститься и молитвами исцелить царя Трдата.

Причащение

Хлеб во время причащения используется пресный, однако, нет принципиальной разницы между пресным или квасным. Вино не разбавляется водой.

Армянский священник окунает хлеб (предварительно освященный) в вино, ломает и дает вкусить желающим причаститься.

Крестное знамение

Совершается тремя пальцами слева направо.

Чем Григорианская церковь отличается от православной

Монофизитство – признание единой природы Бога

Долгое время отличия армянской и православной церкви не были заметны. Примерно к 6 веку стали ощутимы различия. Говоря о разделении армянской и православной церквей следует вспомнить о возникновении монофизитства.

Это ответвление христианства, согласно которому природа Иисуса не двойственна, и он не имеет телесной оболочки, как человек. Монофизиты признают в Иисусе одну природу. Так, на 4-м Халкидонском Соборе произошел раскол между григорианской церковью и православной. Монофизиты армяне были признаны еретиками.

Отличия григорианской и православной церквей

1. Армянская церковь не признает плоти Христа , ее представители убеждены, что его тело – эфир. Главное отличие кроется в причине отделения ААЦ от православия.
2. Иконы . В григорианских храмах нет обилия икон, как в православных. Только в некоторых церквях встречается небольшой иконостас в углу храма. Армяне не молятся перед святыми образами. Некоторые историки связывают это с тем, что Армянская церковь занималась иконоборчеством.

1. Различие в календарях . Представители православия ориентируются на Юлианский календарь. Армянские – на Григорианский.
2. Представители Армянской церкви крестятся слева направо, православные – наоборот .
3. Духовная иерархия . В григорианской церкви 5 степеней, где высшей является католикос, далее – епископ, священник, дьякон, чтец. В русской церкви всего 3 степени.
4. Пост продолжительностью 5 дней – арачаворк . Начинается за 70 дней до Пасхи.
5. Так как армянская церковь признает одну ипостась Бога, то и в церковных песнях воспевается лишь одна . В отличие от православной, где поют о триединстве Бога.
6. Во время Великого поста, армяне могут есть сыр и яйца по воскресеньям .
7. Григорианская церковь живет по постулатам всего трех соборов, хотя было их семь . На 4-й Халкидонский Собор армяне попасть не смогли, в связи с чем не приняли постулаты христианства и проигнорировали все последующие соборы.

Году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе , а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре . В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу , иконы . Распространена в местах проживания армян , будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке , в бывшем СССР , в Европе и в Америке .

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви - веков: святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах : Никейском , Константинопольском и Эфесском .

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого . Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление ".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия " .

Кафедра в Вагаршапте

• Свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
• Аристакес I Парфянин (325 - 333)
• Вртанес Парфянин (333 - 341)
• Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
• Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
• Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
• Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
• Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
• Завен Маназкертский (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
• Исаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркишо Сириец (426 - 429)
• Самуил (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престола

В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?

Протоиерей Олег Давыденков, д октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь .

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.