Как ты понимаешь смысл суждения цицерона. I. Изучение нового материала. Власть в правовом государстве

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) -знаме­нитый римский оратор, государственный деятель и мы­слитель. В его обширном творчестве значительное внима­ние уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах»32. Целый ряд политико-правовых проблем

30 Синайский В. И. Указ. соч., с. 59.

31 Кипп Т. Указ. соч., с. 10-11.

32 См.: Цицерон. Диалоги о государстве, о законах /Изд. подгото­

вили: Веселовский И. Н., Горенштейн В. О. и Утченко С. Л. М.,

1966. В дальнейшем названные работы цитируются по этому

рассматривается и в других ого произведениях (напри­мер, «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.

Теоретические воззрения Цицерона в области государ­ства и права находятся под заметным влиянием древне­греческой мысли, и прежде всего учений Платона, Ари­стотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем это «инозем­ное» влияние Цицерон как патриот Рима и практический политик стремится соединить и согласовать с собственно римскими традициями в области государственно-правовой практики и политико-правовой мысли, с самобытной исто­рией римского государства и права, с реальной обстанов­кой и актуальными задачами современной ему социальной, политической и правовой действительности. В целом творческое использование идей предшественников в по­литико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и новых положений в области теории государства и права.

Правопонимание Цицерона тесно увязано с его уче­

нием о генезисе, сущности и роли государства, поэтому

рассмотрение его взглядов о праве, о законе по необхо­

димости должно опираться (дополняться и сопровождать­

ся) на анализ его представлений о государстве и поли­

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, v достояние народа (res populi). Причем он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вме­сте каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов» (О государстве, I, XXV, 39). Тем самым государство в трактовке Цицерона пред­стает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегре­ческих концепций, но одновременно также и как согла­сованное правовое общение этих членов, как определен­ное правовое образование, «общий правопорядок» (О го­сударстве, I, XXXII, 49). Таким образом, Цицерон стоит У истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев вплоть до современных сторонников идеи «правового государства».

Основную причину происхождения государства и пра­ва Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе по-

акцию Аристотеля, Цицерон расходится также и с широ­ко распространенным в то время представлениями эпи­курейцев о договорном характере возникновения госу­дарства.

Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает го­сударство. Он отмечает изначальную связь государства и собственности и вопроизводит положение стоика Пане-Т1гя о том, что причиной образования государства являет­ся охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон харак­теризует как осквернение и нарушение справедливости и права (Об обязанностях, I, 20-21).

Возникновение государства и права не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в освещении Цицерона означает, что по сво­ей природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, замечает Ци­церон, приводит к пониманию того, что «всем этим миром правит разум» (О государстве, I, XXXV, 56). Данное положение, сформулированное еще Анаксагором, исполт.-зуется Цицероном для обоснования своего понимания «природы» как обусловленного и пронизанного божест­венной волей всеобщего источника разумных и справед­ливых установлений и действий людей. Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены «семенами» разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права.

Разум - высшая и лучшая часть души, «царский им­перий», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т. д.), «мятеж души», поэтому «при господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуман­ных поступков» (О государстве, I, XXXVIII, 60).

Идея взаимосвязи права и государства (в том числе и формообразующая роль права) последовательно прово­дится Цицероном и в учении о различных формах госу­дарства. Причем в разнообразных формах государства

праву отводится роль непременного конституирующего признака государственности вообще как правовой формы организации «общего дела».

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделяет большое внимание анализу различных форм го­сударственного устройства, возникновению одних форм из других, «круговороту» этих форм, поискам «наилуч­шей» формы и т. д. Критерии различения форм государ­ственного устройства Цицерон усматривает в «характере и воле» тех, кто правит государством (О государстве, I, XXXI, 47). В зависимости от числа правящих он разли­чает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). «И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство - царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) явля­ется такая община, в которой все находится в руках на­рода» (О государстве, I, XXVI, 42).

Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (и прежде всего - пра­вовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства.

Каждая из этих форм имеет свои достоинства и не­достатки, в случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. «Благоволением своим,- пи­шет Цицерон,-нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы» (О государстве, I, XXXV, 55). Перечисленные достоинства правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства, а в простых формах государства эти достоинства представлены одно­сторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различным слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в «не­правильные» формы.

Так, при царской власти, поясняет Цицерон, все про-

чие люди отстранены от участия в принятии решении и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти при господстве оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воле народа, то, как бы справед­лив и умерен он ни был, все-таки само равенство это не справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении» (О государстве, I, XXVII, 43).

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находят­ся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к не­счастью. Царская власть, чреватая произволом единовла­стного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та, при ко­торой богатейшие люди считаются наилучшими» (О госу­дарстве, I, XXXIV, 51). Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным по­следствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тира­нической власти.

Эти уродливые виды властвования (тирания единолич­ного владыки или толпы, господство клики) уже не яв­ляются, согласно Цицерону, формами государства, по­скольку в таких случаях отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутст­вуют общие интересы и общеобязательное для всех пра­во (О государстве, III, XXXI, 43-XXXIII, 45).

Предотвратить подобное вырождение государственно­сти, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наи­лучшего, смешанного вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. «Ибо,- пишет он,- желательно, чтобы в государстве было нечто выдаю­щееся и царственное, чтобы одна часть власти была уде­лена и вручена авторитету первенствующих людей, а не­которые дела были предоставлены суждению и воле народа» (О государстве, I, XV, 69). В качестве важней­ших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечает прочность государства и правовое равенство его граждан.

В духе утверждения как раз формы смешанного прав­ления Цицерон, вслед за Полибием, и интерпретирует эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом анало­гия начал царской власти усматривается в полномочиях магистратов (и прежде всего - консулов), власти опти-матов - в полномочиях сената, народной власти - в пол­номочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхваляет дальновидность и муд­рость «предков», создавших такую разумную форму го­сударства, и призывает твердо придерживаться их поли­тических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того пли иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он отмечает необ­ходимость «равномерного распределения прав, обязанно­стей и полномочий - с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствую­щих людей и достаточно свободы у народа» (О государ­стве, II, XXXIII, 57).

Достоинства государственного устройства Рима - это, по оценке Цицерона, плод многовекового опыта всего рим­ского народа, а не создание отдельного одаренного лица, от которого обязательно что-то ускользает. В отличие от Рима в других государствах формы правления создавали на основе своих законов и установлений отдельные лица (например, Минос - на Крите; Ликург -в Спарте; То сей, Драконт, Солон, Клисфен, Деметрий Фалерский - в Афинах и т. д.).

Значительное преимущество Рима, полагает Цицерон, обусловлено географическим расположением города на суше, легко соединяющейся (благодаря Тибру) с морем, но не у самого моря. Это, по мысли Цицерона, гаранти­рует от внезапного нападения врагов, чему обычно под­вержены приморские города-государства. Кроме того, от­меченный географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане. «Приморским городам,- пишет Цицерон,- свойственны, так сказать, порча и изменение нравов; ибо они приходят в соприкосновение с чужим языком и чужими порядками, и в них не только ввозятся чужеземные товары, но и вносятся чужие нравы, так что в их отечественных установлениях ничто не мо­жет оставаться неизменным в течение долгого времени» (О государстве, II, IV, 7). Политическим следствием бли-

зости города-государства к морю являются нестабильность его строя, частые смены власти. Так, причину бедствий и переворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматри­вает в географических недостатках, связанных с примор­ским расположением эллинских полисов.

Свою концепцию «наилучшей» (т. е. смешанной) фор­мы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считает реально осу­ществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»). Платоновское же госу­дарство-это, скорее, не реальность, а лишь пожелание; оно «не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности» (О государстве, II, XXX, 52).

Правда, Цицерон отдает себе отчет в том, что реаль­ность восхваляемого им римского смешанного государст­венного строя, скорее, в прошлом, чем в настоящем. От­сюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Полити­ческий строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цице­рона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с совре­менными ему социально-политическими реалиями и дей­ствительными тенденциями развития римской государст­венности.

Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог но видеть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к от­ливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Пом­пея, Цезаря, Антония, Октавиана и других.

Цицерон в своем творчестве и на протяжении всей своей практической политической деятельности (в каче­стве квестора, члена сената, эдила, претора и консула) выступал за строй сенатской республики, против полно­властия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

Смысл «срединного» характера политико-правовой по­зиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая тради-

ции примата полномочий легально существовавшей систе­мы республиканских учреждений над возможным экстра­ординарным проявлением роли различных группировок и сил (армии, нобилитета, плебса и т. д.), выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Эта «срединная» позиция отчетливо проявилась и в политиче­ском лавировании Цицерона между «оптиматами» и «по­пулярами» - приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие целей оптиматов и популя­ров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинные интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках «общего согласия», «общего правопорядка» и разумного закона. Согласно такой ин­терпретации, крайние сторонники той и другой линии представали как лжеоптиматы или лжепопуляры, которые своими односторонними акциями в угоду соответственно богатым и знатным или же толпе наносили, по оценке Цицерона, ущерб всеобщему благу, государству, праву и справедливости. Себя Цицерон, после избрания его на на­родном собрании консулом, аттестовал (не без демагогии) как истинного защитника народа, как консула-популяра. С этой позиции «истинного популяра» и борца за «все­общее согласие», справедливость и благо государства он атаковал своих политических противников, в частности, таких лжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Катилина, Клодий. За его ведущую роль по подавлению «заговора Катилины» Цицерон получил от народного собрания бла­годарность и почетный титул «отец отечества». Это было в 63 г. до н. э., а в 58 г. до н. э. при трибунате Клодия Цицерон был вынужден покинуть Рим, куда он снова воз­вратился лишь через 17 месяцев, когда Клодий потерял свое влияние. В конце 50-х годов Цицерон, правда с огляд­кой на неблагоприятное соотношение сил и собственную безопасность, выступает против всевластия триумвиров (Помпея, Цезаря и Красса) и возможной военной дикта­туры. В 40-х годах установление режима личной власти Цезаря он расценивает как «ночь республики», «утрату свободы в государстве» и тиранию. Убийство Цезаря (44 г. до н. э.) он встретил с радостью. Хотя Цицерон и не был в числе заговорщиков, однако последние считали его своим человеком и после убийства Цезаря в сенате выкрикивали «Цицерон!» в знак восстановления свободы.

Конец жизни и деятельности Цицерона (44-43 гг. до н. э.) прошел в борьбе против новой опасности воен­ной диктатуры и новых триумвиров (Антония, Октавиана и Лепида). В этой борьбе Цицерон, выступавший против диктатуры от имени «всей Италии» и всех сторонников республики, играл, по словам Аппиана, роль «единовласт­ного демагога». После победы триумвиров имя Цицерона было включено в проскрипционные списки лиц, подлежа­щих смерти без суда. 7 декабря 43 г. до н. э. Цицерон был обезглавлен сторонниками триумвиров.

С учетом специфики практической политики и ее осо­бой логики следует все же признать, что в своей деятель­ности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства и права, которую он развивал в своем политико-правовом учении. Ключевая роль и там, и тут, как мы видели, от­водилась представлениям об «общем благе», «согласова­нии интересов», «общем правопорядке», справедливости, разумном законе и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не интересы и чаяния рабов, кото­рые вообще остаются вне рамок цицероновской конструк­ции государства и права и являются объектами, а не субъектами прав и полномочий. Цицерон отвергал идею имущественного равенства и считал справедливым со­циальное расслоение и неравенство в общественно-поли­тических отношениях. Уже демократическое равенство (т. е. равенство всех свободных) как игнорирующее раз­личия в социальных положениях и достоинствах людей он Считал несправедливостью.

Что же касается рабства, то оно, по Цицерону, «спра­ведливо потому, что таким людям рабское состояние по­лезно и это делается им на пользу, когда делается разум­но; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возмож­ность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, но будучи угне­тены, были в худшем» (О государстве, III, XXIV, 36). Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же поль­зы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить аналогиями о соотношении различ­ных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.).

Право раба, следовательно, состоит лишь в том, чтобы им, согласно природе (т. е. по естественному праву), вла­дели справедливо. Конкретизируя смысл этой справедли­вости, Цицерон замечает, что к рабам следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей ра­боты и предоставлять им то, что полагается (Об обязан­ностях, I, 41).

Хотя характеристика раба как «наемника» выгодно отличается от распространенных представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом суждения Ци­церона по этой проблеме заметно расходятся с его общи­ми, восходящими к учению ряда софистов и стоиков поло­жениями о том, что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что «между людьми никакого различия нет», что человек - «гражданин всего мира, как бы единого града» и т. д. (О законах, I, 29-30; II, 61).

Много внимания в творчестве Цицерона уделено вос­хвалению добродетелей истинного государственного дея­теля и идеального гражданина. Существенная роль при этом отводится знанию и соблюдению права. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знания и добродетелей, по и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон замечает, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопас­ной п более богатой» (О государстве, I, II, 3). Он реко­мендует изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государст­ву», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление до­блести и ее обязанность» (О государстве, I, XX, 33).

Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторо­ну, отклонению от общего блага, правопорядка и спра­ведливости) и всячески содействовать прочности и долго­вечности государства как «общего правопорядка».

Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о го­сударстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив» (О государстве, V, Ш, 5). В данной связи Цицерон придает большое значе-

ние официальной записи и хранению действующих зако­нов, считая это обязанностью цензоров.

В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный дея­тель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок» (О государстве, VI, XII, 12). Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в об­щих интересах как спаситель республики. Следуя Плато­ну, Цицерон замечает, что истинным правителям в награ­ду за их дела «назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство» (О государстве, VI, XIII, 13).

Обязанности идеального гражданина, согласно Цице­рону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, ве­личие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собствен­ность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправед­ливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхва­ляя политическую и правовую активность граждан, Ци­церон подчеркивает, что «при защите свободы граждан нет частных лиц» (О государстве, II, XXV, 46).

Апелляцией к природе, к ее разуму и законам прони­зана вся правовая теория Цицерона.

В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта по­нимается как вечное, неизменное и неотъемлемое свой­ство как природы в целом, так и человеческой природы. Следовательно, под природой как источником справедли­вости и права (права по природе, естественного права) в учении Цицерона имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее божественного начала), согласно Цицерону, присущи разум и законосообразность, определенный поря­док. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее

части), и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.

Цицерон дает такое развернутое определение естест­венного права: «Истинный закон - это разумное положе­ние, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к ис­полнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену та­кого закона - кощунство; сколько-нибудь ограничить его действие не дозволено; отменить его полностью невозмож­но, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем» (О госу­дарстве, III, XXII, 33).

Этот «истинный закон» один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один извечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей - бог, создатель, судья, автор закона» (О государстве, III, XXII, 33). Всякого, кто, презрев человеческую природу, свое­вольно и произвольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, ко­торый неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычного людского на­казания.

В своем учении о естественном праве Цицерон, как мы видели, находится под большим влиянием соответст­вующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними» (О государстве, III, VII, 10; О законах, II, 19). Причем равенство здесь состоит лишь в том, что все люди - формально в одина­ковой мере, но с разными фактическими предпосылками и последствиями - подпадают под действие всеобщего естественно-правового принципа, требующего воздавать каждому свое.

Справедливость, согласно Цицерону, требует не вре­дить другим и не нарушать чужую собственность. «Пер­вое требование справедливости,- пишет он,- состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет

спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а ча­стной-как своей» (Об обязанностях, I, 20). С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев, раздача (своим приверженцам и плебсу) денег и имуще­ства, отнятых у законных владельцев (Об обязанностях, 1,43; 11,78).

Естественное право (высший, истинный закон), соглас­но Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо го­сударство вообще было основано» (О законах, II, 19). Само государство (как «общий правопорядок») с его уста­новлениями и законами (т. е. положительным правом) является но своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие уста­новления (политические учреждения и установления, пи­саные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанав­ливались повелениями народов, решениями первенствую­щих людей, приговорами судей,- пишет Цицерон,- то су­ществовало бы право разбойничать, право прелюбодейст­вовать, право предъявлять подложные завещания,- если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы» (О законах, 1, 43). Закон, устанавливае­мый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.

Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В ка­честве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон отмечает, в частности, законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404-403 гг. до н. э., а также римский закон 82 г. до н. э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, вклю­чая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам.

Подобные несправедливые законы, как и многие дру­гие «пагубные постановления народов», по словам Цице­рона, «заслуживают названия закона не больше, чем ре­шения, с общего согласия принятые разбойниками» (О законах, II, 13).

Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны быть не только справедливыми, но и соответст­вовать установленному в нем строю, традициям и обы­чаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придает введению (преамбуле) к закону, по­скольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угроза­ми» (О законах, II, 14). Цель такой преамбулы - укре­пить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего дол­га и предотвращения правонарушений.

Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизирует в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах (О законах, II, 19-68; III, 1-48). Причем, подчеркивая универсальный харак­тер этих законов, он пишет: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех наро­дов, честных и стойких духом» (О законах, II, 35).

Ряд важных положений о правовой регламентации го­сударственной деятельности высказывается Цицероном в выдвигаемых им проектах законов о магистратах. Так, Цицерон подчеркивает, что империй (полномочия долж­ностных лиц) должен быть законным. Следует, замечает он, установить «не только для магистратов меру их вла­сти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь и тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать» (О зако­нах, III, 5).

Формулируется важный правовой принцип: «Под дей­ствие закона должны подпадать все» (О законах, III, 17).

В учении Цицерона о праве, наряду с отличием естест­венного права от писаного, содержится деление самого писаного права па частное (гражданское) и публичное право. Так называемое «право народов» трактуется им как частью положительное право разных народов и частью как естественное право международного общения (т. е., по существу, как международное естественное право). Он

формулирует существенный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, нала­гаемых международными договорами. Естественно-право­вые идеи используются им и для проведения различия между справедливыми и несправедливыми войнами, при­чем несправедливой и нечестивой он считает всякую вой­ну, которая «не была возвещена и объявлена» (О госу­дарстве, II, XVII, 31). Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспеш­ности мирных переговоров. В качестве причины справед­ливой войны им указывается необходимость защиты го­сударства, в качестве цели - установление мира. Исходя из естественно-правовых представлений, Цицерон высту-пает за гуманное обращение с пленными и побежденными.

Отдавая должное этим исторически прогрессивным естественно-правовым идеям Цицерона в области между­народного права, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его уче­ние о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру)3. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мы­слители эпохи Возрождения, а затем и французские про­светители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу, справед­ливость и истинный закон пользовались у деятелей Фран­цузской революции (Мирабо, Робеспьера и др.).

В истории политической и правовой мысли наиболь­шее внимание многочисленных авторов привлекали, в ча­стности, положения Цицерона о правовом характере госу­дарства, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о справедливости и истинном законе, о есте­ственном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Ф. Аквинский, Г. Гроций, Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания многочисленных современных интерпре­таторов - сторонников правового государства, естествен-

43 См.: Утченко С. Л. Цицерон и его время, с. 353-388.

ного права, интерпретации справедливости в качесте не­обходимого критерия позитивного права и различения в соответствии с этим справедливых и несправедливых за­конов.

• Зачем соединять силу и справедливость?
• Кто выше: право или власть?
• Всеобщая связанность законом - в чем смысл?
• Зачем разделять единую власть?

Замечательным достижением демократического устройства власти является правовое государство - о нем пойдет речь в этом параграфе.

Однако прежде напомним некоторые общие сведения о государстве.

Государство осуществляет публичную (всеобщую) власть в стране. Для управления страной государственная власть принимает решения, которые обязательны для всех граждан и учреждений.

Государство пользуется суверенитетом в осуществлении власти на территории своей страны, во внутренней и внешней политике. «Суверенитет» - значит независимость, самостоятельность, «суверенный» - независимый, самостоятельный. Объявив о суверенитете, государство тем самым заявляет о своем праве представлять всю страну, а также издавать законы и другие государственные юридические документы, осуществлять правосудие, взыскивать налоги, содержать армию и правоохранительные органы - суды, прокуратуру, милицию, органы безопасности, налоговую полицию, таможенные органы и др.

Для претворения в жизнь своих решений (а это самое трудное, ибо решение легче принимать, чем выполнять) государство нанимает специальных работников - государственных служащих, чиновников. Они трудятся в государственных учреждениях - органах государственного управления: министерствах, комитетах, ведомствах, департаментах, а также в армии, органах охраны общественного порядка и государственной безопасности. Эти учреждения принято называть государственным аппаратом. Чем выше компетентность, т. е. квалификация, профессиональный уровень, авторитет его работников, тем полнее воплощаются в жизнь государственные решения. (Более обстоятельная характеристика государства была дана в § 25 «Гражданин и государство». Вспомните признаки государства, его формы, политические режимы.)

Это самая общая характеристика государства. Если же вы захотите разобраться в сути какого-либо конкретного государства, вам нужно будет выяснить: в чьих руках находится власть, т. е. кого она представляет - весь народ или только какую-то группу, партию; чьи интересы эта власть выражает и защищает - всего народа или отдельных групп? Главное же, что необходимо выяснить,- каково положение человека, гражданина: обладает ли он всей полнотой прав и свобод, защищен ли правовыми законами от любого произвола, в том числе и со стороны государства. Только при этом условии можно разобраться в сути того или иного государства.

Сегодня в мире существует ряд государств, в которых можно увидеть признаки правового государства. И хотя такое государство все еще, пожалуй, остается идеалом для человечества, наука уже многое знает о нем и продолжает активно разрабатывать теорию правового государства.

А возникла эта теория много столетий назад. Заглянем в историю учения о правовом государстве, познакомимся хотя бы с некоторыми из великих открытий, сделанных человечеством в поисках справедливого общественного устройства.

Соединение силы и справедливости . Как вы знаете из курса истории, уже в древности с появлением государства народ хорошо почувствовал на себе его беспощадную силу. Принуждение, а нередко и насилие стали характерными чертами государственного управления.

И вполне естественно, что тогда же люди поняли: жизнь была бы куда лучше, если бы сила, которой обладало государство, находилась в согласии со справедливостью.

Возникла великая идея соединения силы государства и справедливости права. Разумно устроенным представлялось людям такое государство, в котором право поддерживается и защищается самим государством. Тогда государство становится справедливым, правовым.

Если вы познакомитесь с трудами величайших мудрецов античности Платона (427-347 до н. э.), Аристотеля (384-322 до н. э.), Цицерона (106-43 до н. э.), вы узнаете, как зарождалось и развивалось учение о правовом государстве.

Платон, размышляя о государстве и законе, полагал, что государство вообще возможно только там, где господствует справедливый закон. В справедливых законах Платон усматривал спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги. Его ученик Аристотель также отстаивал мысль о необходимости господства справедливых законов, права. Там же, где отсутствует власть права, утверждал философ, не может быть и разумно организованного государства.

Подумайте подтверждает ли история идеи философов. Подкрепите свои соображения конкретными примерами.

Римского мыслителя Цицерона волновал вопрос: где находится источник права, откуда оно исходит? И он пришел к мысли: источник права - народ. Людям, как Божьим творениям, рассуждал философ, от природы присущи разум, право, справедливость. Поэтому право - это естественное право, данное от рождения.

Обратите внимание: философ убежден, что право человеку никем не даровано, оно принадлежит ему потому, что он человек.

А как соотнести право и власть, т. е. кто кому должен подчиняться? Цицерон пришел к выводу, сблизившему его с идеями других античных мыслителей: право должно быть выше власти. Это значит, что государство должно иметь такое устройство, при котором не только рядовые граждане, но и сама власть подчинены праву.

Замечательная эта мысль опирается прежде всего на идею естественного права. Государство обязано признать незыблемость и неотъемлемость прав человека, уважать и защищать их. Цицерон был убежден, что право появилось раньше, чем государство и писанные им законы. Именно право стало источником и основанием государства. Поэтому государство, сделал он вывод, есть дело народа (по-латыни - res populi; отсюда произошло слово «республика») и должно подчиняться праву. Законы, издаваемые государством, также должны соответствовать интересам народа, его естественному праву - только такие законы справедливы.

Под действие закона должны попадать все, в том числе и само государство! - таков основной принцип, сформулированный Цицероном. Иначе говоря, все должны быть равны перед законом.

Вместе с тем философ предупреждал, что гражданин должен уметь защищать свои права.

Как вы полагаете, чему можно сегодня поучиться у римского гражданина, жившего более 2000 лет тому назад?

Завершая наш разговор об идее соединения силы государства и справедливости права, отметим, что она не осталась лишь теорией на бумаге. Уже в античной Греции предпринимались попытки воплотить ее в жизнь. Особая заслуга принадлежит в этом известному вам по истории афинскому правителю Солону. Он утверждал, что освободил всех граждан, а достиг этого властью закона, силу с правом сочетая. (Вспомните, кого в античной Греции считали гражданами.)

Словам Солона вполне можно доверять, ибо у нас есть великий свидетель - сам Аристотель, с почтением называвший Солона родоначальником античной демократии.

Таков урок правовой мудрости: демократия (т. е. народовластие) как наиболее справедливое устройство государства неотделима от права (справедливости) и власти закона, который сам должен быть основан на праве, т. е. быть правовым законом.

Власть в правовом государстве . Продолжим, однако, наше путешествие в историю правовых идей. Развивая учение о правовом государстве, мыслители решали множество труднейших вопросов. Сама жизнь убеждала: без четкой организации власти, без строгого определения задач различных органов власти (кто и что должен делать, за что должен отвечать) не будет демократического порядка в обществе. А значит, не будет ни господства права, ни правовых законов, ни нормальной жизни вообще.

И тут нас вновь ждут великие открытия.

Еще в IV в. до нашей эры Аристотель понял, что в государстве должно быть три элемента: одни люди должны принимать законы, другие - управлять, а третьи - следить за выполнением законов и судить нарушителей. Так родилась великая идея, которая позже будет названа теорией разделения властей.

Известный французский просветитель Ш. Монтескье (1689- 1755), исходя из этой теории, всю власть в государстве строго делил на три вида: законодательную (создающую законы), исполнительную (приводящую законы в исполнение) и судебную (которая судит нарушителей закона). Это необходимо для того, чтобы различные власти взаимно контролировали и сдерживали (обратите внимание на слово «сдерживали»!) друг друга. Если же вся власть будет сосредоточена у одного лица или учреждения, свободы не будет, а будет произвол, тирания.

В заключение краткого экскурса в историю обратимся к мыслям великого И. Канта, имя которого вам хорошо известно. Он считал, что государство - это союз множества людей при господстве права.

Он даже сформулировал категорический императив в сфере государственного устройства: государство должно быть правовым, с разделением властей (кстати, и сам термин «правовое государство» одним из первых стал применять именно Кант).

К идеям Канта и его великих предшественников много раз обращались передовые мыслители всех стран мира, общими усилиями вырабатывая учение о справедливом устройстве государства.

Итак, мы завершаем краткое знакомство с великими открытиями в сфере права.

Идея соединения силы государства и справедливости права - идея правового государства - входит в золотой фонд общечеловеческих ценностей.

Признаки (принципы) правового государства. К числу важнейших признаков правового государства наука относит, как минимум, три: верховенство права (правового закона), незыблемость прав и свобод человека, разделение властей.

Первый признак означает, что и человек, и все общественные организации, и само государство не должны нарушать права (правовых законов), должны неукоснительно соблюдать их. Например, если у нас был принят закон о печати, в котором закреплено право на свободу слова, то уже никто - ни отдельный гражданин, ни какая-нибудь организация, партия и даже парламент страны - не может требовать каких-либо ограничений этого права, скажем, в виде цензуры (т. е. предварительной проверки текста специальными чиновниками - цензорами).

О принципе верховенства права юристы говорят так: всеобщая связанность законом. «Закон суров, но это закон!» - с почтением говорили древние римляне, имея в виду принцип абсолютного господства закона в обществе и необходимость всеобщего, беспрекословного подчинения ему. Пройдя через века, данный принцип обрел новую жизнь: в правовом государстве господствует не любой закон, а только правовой, справедливый, гуманный. Этим правовое государство отличается от неправового.

Таким образом, для правового государства очень важно качество закона. Сегодня все законы должны равняться на международные документы или, как принято говорить, на международные правовые стандарты. К ним в первую очередь относится Международная хартия прав человека, куда включена и знаменитая Всеобщая декларация прав человека, с которой вам еще предстоит познакомиться.

Второй признак (незыблемость прав и свобод человека) означает, что государство должно принимать такие законы, которые признают, гарантируют и надежно защищают естественные неотъемлемые права человека, свободу и равенство всех граждан. Примером правовых законов могут служить принятые в ряде стран - в том числе и у нас - законы о гражданстве, о свободе совести и религиозных организаций, об общественных объединениях граждан, о печати и др.

Чтобы государство стало правовым, важно еще и определенное устройство государственной власти.

Третий признак (разделение властей) как раз и означает такое устройство государства, когда все органы государства разделены на три вида или, как говорят юристы, три ветви власти - законодательную, исполнительную, судебную. Существует такое разделение, согласно Конституции, и в нашей стране.

Законодательная власть - парламент. Напомним, что слово «парламент» произошло от французского parler - говорить.

О чем же «говорят» в парламенте? В первую очередь парламент занят созданием законов. Именно эта власть должна заботиться о том, чтобы в стране обеспечивалось господство правового закона, были признаны, гарантированы и защищены права человека. Законодательная власть должна избираться всем народом, выражать его волю и представлять его интересы. Поэтому ее еще называют представительной властью. Наш парламент называется Федеральным Собранием и состоит из двух палат - Совета Федерации и Государственной Думы.

Исполнительная власть не избирается, а чаще всего назначается. Ее главная задача - проводить в жизнь, т. е. исполнять, принятые парламентом решения. Например, парламент принимает закон о государственном бюджете (т. е. о том, как распределять денежные средства государства), а исполнительная власть должна действовать в рамках этого закона: тратить государственные средства только так, как предусмотрено в законе. Обычно исполнительная власть принадлежит правительству, в том числе и в нашем государстве.

Исполнительная власть обязана действовать только на основе принятых представительной властью законов и опираться на них, принимая правительственные решения. Сама же исполнительная власть законов не создает.

Судебная власть. Суд - это орган защиты права. Его задача в правовом государстве не только осудить, но и рассудить, выяснить, кто прав из спорящих сторон, кто нарушил право, а кто нет. В России судебная власть состоит из трех ветвей - конституционных судов (Конституционный суд РФ; Конституционные суды республик в составе РФ); судов общей юрисдикции (Верховный суд РФ; общие суды среднего и основного звена; мировые судьи; сюда же входят военные суды); арбитражных судов (Высший арбитражный суд РФ; арбитражные суды округов; арбитражные суды субъектов Федерации).

В некоторых странах, в том числе и в России, всенародно избирается президент, который является главой государства. Иногда президент возглавляет правительство.

Главная задача разделения властей - исключить монополизацию власти, т. е. захват, сосредоточение ее в одних руках - какого-либо человека (диктатора, фюрера, вождя) или организации, партии, парламента или правительства. Внешне, казалось бы, все просто: каждая из властей должна заниматься только своим делом, не подменяя друг друга. Но благодаря этому достигается высокая эффективность деятельности каждой из ветвей власти. Они внимательно, даже ревностно следят за качеством работы друг друга, осуществляя взаимный контроль, в результате чего власти вынуждены работать лучше и точнее соблюдать законы. Так практически обеспечивается господство права.

Правовое государство считают наиболее демократически развитым государством - лучшего человечество пока не придумало.

Основные понятия

• Государство, власть, право, политический режим, демократия, разделение властей, правовое государство.

Термины

• Признаки (принципы) правового государства, права и свободы человека.

Вопросы для самопроверки

1. Какие идеи о государстве, праве и положении человека сближали античных мыслителей?
2. Каков смысл идеи «право выше власти»? Объясните, почему право должно быть выше власти.
3. Почему употребляются две различные формулировки - «закон» и «правовой закон»? В чем смысл различия?
4. Каково содержание важнейших признаков правового государства?
5. Что вам известно о трех ветвях власти - законодательной, исполнительной, судебной?

Задания

1. В античные времена сложился аллегорический (иносказательный) образ богини права и правосудия Фемиды. Она изображалась в виде величественной женщины с повязкой на глазах, с мечом в одной руке и весами в другой. И в наши дни нередко в правовых учреждениях мира (в судах, юридических конторах) можно увидеть изображение Фемиды. Попробуйте раскрыть смысл этой аллегории (почему с повязкой на глазах, почему с мечом и весами?).
2. Когда юноше в Древних Афинах исполнялось 18 лет, он принимал гражданскую присягу. В ней были и такие слова: «И я буду слушаться властей... повиноваться... законам... которые установит... народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их...» (Аристотель).

   Выскажите ваше мнение, чем обусловлено включение этих строк в гражданскую присягу юношей. Дайте вашу оценку такому подходу к воспитанию молодежи. В чем его цель?

3. Предлагаем вам поразмыслить над некоторыми суждениями Платона:
   1. Платон утверждал: там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью,- абсолютно неверно названо.

      Раскройте смысл этих утверждений. Чтобы облегчить вам задачу, предлагаем построить рассуждения примерно следующим образом. Объясните, что значит: законы установлены в интересах нескольких человек. Что имеется в виду? Почему в этом случае речь идет не о государственном устройстве? А о чем же? Как точнее назвать такое устройство общества? И почему установление закона для узкого круга людей ведет к внутренним распрям? Что означает выражение «внутренние распри»? Попробуйте оценить актуальность (важность для настоящего времени) высказанных Платоном мыслей; подтвердите свое мнение примерами.

   2. Платон писал, что видит близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, Платон видел спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги.

      Постарайтесь раскрыть смысл прочитанного. В чем хочет убедить нас автор, что защищает? Как вы понимаете слова: «...закон... находится под чьей-либо властью»? Что это значит? Как понимать слова: «...закон - владыка над правителями, а они - его рабы»? Почему «владыка», почему «рабы»? Как это понять? И почему «закон - владыка» является спасением государства? Чем ценны сегодня для нас мысли античного философа?

4. Ш. Монтескье много размышлял о справедливом устройстве государства. Он, например, считал, что:
   • в правильно устроенном государстве нет единой власти;
   • соединение власти в руках одного органа ведет к забвению общих интересов, к злоупотреблению и несовместимо со свободой личности;
   • соединение власти в руках одного органа означает «ужасный деспотизм»;
   • если судья будет не только судить, но и законодательствовать (т. е. издавать законы), то сама жизнь человека может оказаться жертвой произвола.

   Объясните, как вы понимаете мысли философа. Раскройте смысл каждого из приведенных положений.

5. Интересные факты. Когда-то в СССР часто можно было услышать утверждение, что в стране перепроизводство юристов (т. е. специалистов по праву), что их девать некуда, поэтому многие не могут найти работу по специальности. А юридические факультеты, где готовят юристов, даже прозвали «факультетами ненужных вещей».

   В наши дни, напротив, постоянно говорят об огромной нехватке юристов повсюду - от парламента и правительства до самых разных предприятий промышленности, сельского хозяйства, торговли.

   Подумайте, о чем свидетельствуют эти факты. В чем причины такого положения?

М а р к Т у л л и й Ц и ц е р о н (106 - 43 гг. до н. э.) знаменитый римский оратор, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены им в работах «0 государстве» и «0 законах «. Целый ряд политико-правовых проблем он рассматривает и в других произведениях (например, «Об обязанностях»), а также в многочисленных политических и судебных речах.

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). Причем он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового государства э.

Основную причину происхождения государства Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон расходится с широко распространенными в то время представлениями эпикурейцев о договорном характере возникновения государства.

Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечает изначальную связь государства и собственности и воспроизводит положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделяет большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, «круговороту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т. д. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривает в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). «И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство - царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется колей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа». Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. «Благоволением своим, - пишет Цицерон, - нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы». Перечисленные достоинства правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства, а в простых формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в «неправильные» формы.

Так, при царской власти, поясняет Цицерон, все прочие люди отстранены от участия в принятии решений и законов, народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении».

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти.

Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего, смешанного, вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. е-Ибо, пишет он, - желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа». В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечает прочность государства и правовое равенство его граждан.

В духе утверждения как раз формы смешанного правления Цицерон вслед за Полибием и интерпретирует эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогия начал царской власти усматривается в полномочиях магистратов (и прежде всего консулов), власти оптиматов - в полномочиях сената, народной власти - в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхваляет дальновидность и мудрость «предков», создавших такую разумную форму государства, и призывает твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивает необходимость неравномерного распределения прав, обязанностей и полномочий, с тем чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа».

Значительное преимущество Рима, полагает Цицерон, обусловлено географическим расположением города на суше, легко соединяющейся (благодаря Тибру) с морем, но не у самого моря. Это, по мысли Цицерона, гарантирует от внезапного нападения врагов, чему обычно подвержены приморские города-государства. Кроме того, отмеченный географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане. «Приморским городам, - пишет Цицерон, - свойственны, так сказать, порча и изменение нравов, ибо они приходят в соприкосновение с чужим языком и чужими порядками, и в них не только ввозятся чужеземные товары, но и вносятся чуждые нравы, так что в их отечественных установлениях ничто не может оставаться неизменным в течение долгого времени». Политическим следствием близости города-государства к морю являются нестабильность его строя, частые смены власти. Так, причину бедствий и переворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматривает в географических недостатках, связанных с приморским расположением эллинских полисов.

Свою концепцию «наилучшей» (т. е. смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считает реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках «). Платоновское же государство - это скорее не реальность, а лишь желание, оно не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности.

Правда, Цицерон отдает себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя - скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государственности. Бак теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденции к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц и прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др. Цицерон в своем творчестве и на протяжении всей своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

Цицерон отвергал идею имущественного равенства исчитал справедливым социальное расслоение и неравенство в общественно-политических отношениях. Уже демократическое равенство (т. е. равенство всех свободных) как игнорирующее различия в социальных положениях и достоинствах людей он считал несправедливостью.

Что же касается рабства, то оно, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует «лучшим» людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить аналогиями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.). Право раба, следовательно, состоит лишь в том, чтобы им согласно природе (т. е. по естественному праву) владели справедливо. Конкретизируя смысл этой справедливости, Цицерон замечает, что к рабам следует относиться как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.

Хотя характеристика раба как «наемника» выгодно отличается от распространенных представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что между людьми никакого различия нет, что человек «гражданин всего мира, как бы единого града» и т. д.

Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. В этой связи он критикует представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон замечает, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он рекомендует изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству е самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее обязанностью.

Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка «.

Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив «. В данной связи Цицерон придает большое значение записи и хранению действующих законов, считая это обязанностью цензоров.

В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон замечает, что истинным правителям в награду за их дела «назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство».

Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивает, что «при защите свободы граждан нет частных лиц».

Среди важнейших обязанностей гражданина Цицерон, кроме того, отмечает его обязанности перед государством, в том числе и долг защищать отечество в качестве воина. Апелляцией к природе, к ее разуму и законам пронизано не только учение Цицерона о государстве и обществе (о положении различных сословий и слоев), но и его правовая теория.

В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под «природой» как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) имеются в виду космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее божественного начала) присущи разум и законосообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части), и является подлинным источником и носителем естественного права. Цицерон дает такое развернутое определение естественного права: «Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем».

Этот «истинный закон» один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей - бог, создатель, судья, автор закона э. Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно и произвольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания.

В своем учении о естественном праве Цицерон находится под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними».

Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, пишет он, - со стоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а за тем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной как своей». С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами (т. е. положительным правом) является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, - пишет Цицерон, - то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право. предъявлять подложные завещания, - если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.

Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости.

Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны быть не только справедливыми, но и соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придает введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами э. Цель такой преамбулы - укрепить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.

Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизирует в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Причем, подчеркивая универсальный характер этих законов, он пишет: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказывается в законах о магистратах. Так, Цицерон подчеркивает, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, замечает он, установить е не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать».

Формулируется важный правовой принцип: «Под действие закона должны подпадать все».

В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от писаного содержится деление самого писаного права на частное и публичное право. Так называемое «право народов» трактуется им частью как положительное право разных народов и частью - как естественное право международного общения (т. е. как международное естественное право). Он формулирует существенный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие между справедливыми и несправедливыми войнами, он считает несправедливой всякую войну, которая «не была возвещена и объявлена». Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в качестве ее цели - установление мира. Цицерон выступает за гуманное обращение с пленными и побежденными.

Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международного права, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (0. Мирабо, М. Робеспьера и Др.).

В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных исследователей привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Фома Аквинский, Г. Гроций, Ш. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания многочисленных современных интерпретаторов.

(греч. oligarchia, от oligos - немногий и arche - власть) - власть немногих; немногочисленной, узкой...

§ 2. Учение Цицерона о государстве и праве

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.

Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем это «иноземное» влияние Цицерон как патриот Рима и практический политик стремился соединить и согласовать с собственно римскими традициями в области государственно-правовой практики и политико-правовой мысли, с самобытной историей римского государства и права, с реальной обстановкой и актуальными задачами современной ему социальной и политической действительности. В целом творческое использование идей предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и новых положений в области теории государства и права.

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового государства».

77 § 2. Учение Цицерона о государстве и праве

Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства.

Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.

Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что «всем этим миром правит разум». Данное положение, сформулированное еще древнегреческим философом Анаксагором, используется Цицероном для обоснования своего понимания «природы» как обусловленного и пронизанного божественной волей всеобщего источника разумных и справедливых установлении и действий людей. Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены «семенами» разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права.

Разум – высшая и лучшая часть души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т.д.), «мятеж души». Поэтому, писал Цицерон, «при господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков».

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, «круговороту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т.д.

78 Глава 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). «И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство – царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа».

Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе – и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. «Благоволением своим,– пишет Цицерон, – нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы». Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в «неправильные» формы.

Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие люди отстранены от участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это не справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении».

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по

79 § 2. Учение Цицерона о государстве и праве

Мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти.

Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т.е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. «Ибо, – подчеркивал он, – желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа». В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов – в полномочиях сената, народной власти – в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхищался дальновидностью и мудростью «предков», создавших такую разумную форму государства, и призывал твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивал необходимость «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий – с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа».

80 Глава 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме

Достоинства государственного устройства Рима – это, по оценке Цицерона, плод многовекового опыта всего римского народа, а не создание отдельного одаренного лица, от которого обязательно что-то ускользает. В отличие от Рима в других государствах формы правления создавали на основе своих законов и установлении отдельные лица (например, Минос – на Крите; Ликург – в Спарте; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен, Деметрий Фалерский – в Афинах и т.д.).

Значительное преимущество Рима, полагал Цицерон, обусловлено географическим расположением города на суше, легко соединяющейся (благодаря Тибру) с морем, но не у самого моря. Это, по мысли Цицерона, гарантирует от внезапного нападения врагов, чему обычно подвержены приморские города-государства. Кроме того, отмеченный географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане. «Приморским городам, – писал Цицерон, – свойственны, так сказать, порча и изменение нравов; ибо они приходят в соприкосновение с чужим языком и чужими порядками, и в них не только ввозятся чужеземные товары, но и вносятся чуждые нравы, так что в их отечественных установлениях ничто не может оставаться неизменным в течение долгого времени». Политическим следствием близости города-государства к морю являются нестабильность его строя, частые смены власти. Так, причину бедствий и переворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматривает в географических недостатках, связанных с приморским расположением эллинских полисов.

Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально осущестимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»). Платоновское же государство – это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно «не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности».

Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя – скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и

§ 2. Учение Цицерона о государстве и праве 81

Вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.

В своем творчестве и в своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) Цицерон последовательно выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Эта «срединная» позиция отчетливо проявилась и в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» – приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие целей оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинные интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках «общего согласия». Себя Цицерон, после избрания его на народном собрании консулом, аттестовал (не без демагогии) как истинного защитника народа, как консула-популяра.

С этой позиции «истинного популяра» и борца за «всеобщее согласие» и благо государства он атаковал своих политических противников, в частности таких лжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Катилина, Клодий. За его ведущую роль по подавлению «заговора Катилины» Цицерон получил от народного собрания благодарность и почетный титул «отец отечества». Это было в 63 г. до н.э., а в 58 г. до н.э. при трибунате Клодия Цицерон был вынужден покинуть Рим, куда он снова возвратился лишь через 17 месяцев, когда Клодий потерял свое влияние. В конце 50-х гг. Цицерон выступал против всевластия триумвиров (Помпея, Цезаря и Красса) и возможной военной диктатуры. В 40-х гг.

82 Глава 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме

Установление режима личной власти Цезаря он расценил как «ночь республики», «утрату свободы в государстве» и тиранию. Убийство Цезаря (44 г. до н.э.) он встретил с радостью. Хотя Цицерон и не был в числе заговорщиков, однако последние считали его своим человеком и после убийства Цезаря в сенате выкрикивали «Цицерон!» в знак восстановления свободы.

Конец жизни и деятельности Цицерона (44–43 гг. до н.э.) прошел в борьбе против новой опасности военной диктатуры и новых триумвиров (Антония, Октавиана и Лепида). В этой борьбе Цицерон, выступавший против диктатуры от имени «всей Италии» и всех сторонников республики, играл, по словам Аппиана, роль «единовластного демагога». После победы триумвиров имя Цицерона было включено в проскрипционные списки лиц, подлежащих смерти без суда. 7 декабря 43 г. до н.э. Цицерон был обезглавлен сторонниками триумвиров.

С учетом специфики практической политики и ее особой логики следует все же признать, что в своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоритической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т.д.

При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т.п.). К рабам, считал Цицерон, следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.

Хотя характеристика раба как «наемника» выгодно отличается от распространенных в то время представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом суждения Цицерона по

83 § 2. Учение Цицерона о государстве и праве

Этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что между людьми никакого различия нет, что человек – «гражданин всего мира, как бы единого града» и т.д.

Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. В этой связи он критиковал представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он советовал изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее обязанность».

Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка».

Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив».

В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным правителям в награду за их дела «назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство».

Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благо-

84 Глава 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме

Пристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.

Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под «природой» как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесноматериальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части) и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.

Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права: «Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона – кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем».

Этот «истинный закон» – один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный

85 § 2. Учение Цицерона о государстве и праве

И неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей – бог, создатель, судья, автор закона». Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания.

В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними».

Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, – отмечал он, – состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной – как своей». С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т.д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, – писал Цицерон, – то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и

86 Глава 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме

Создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.

Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404–403 гг. до н.э., а также на римский закон 82 г. до н.э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».

Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Цель такой преамублы – укрепить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.

Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировали предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». В общем виде им формулируется и следующий правовой принцип: «Под действие закона должны подпадать все».

87 § 2. Учение Цицерона о государстве и праве

В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от писаного содержится деление самого писаного права на частное и публичное право. Так называемое право народов трактуется им как частью положительное право разных народов и частью как естественное право международного общения (т.е. как международное естественное право). Он формулирует существенный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие между справедливыми и несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну, которая «не была возвещена и объявлена». Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в качестве цели – установление мира. Цицерон выступал за гуманное обращение с пленными и побежденными.

Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международного права, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Ф. Аквинский, Г. Гроций, Ш. Л. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания многочисленных современных интерпретаторов.

88 Глава 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме

Содержание

Введение………………………………………………………… ………. 1. Взгляды Цицерона на государство………………………………….. 1.1. Государство в трактовке Цицерона………………………… …. 1.2. Формы государственного устройства……… …………………. 2. Правовая теория Цицерона………………………………………….. 2.1. Взгляды Цицерона на природу права………………………….. 2.2. Естественное право……………………………………………… 2.3. Законодательная конкретизация взглядов Цицерона…………. Заключение…………………………………………………… ………… Список литературы………………………………… …………………...

3 5 5 6 11 11 13 15 17 18

Введение

Одной из необходимых предпосылок современного познания является изучение истории государства, наследия мыслителей прошлого. Без знания произведений мыслителей ушедших эпох практически невозможна полноценная деятельность ученого в современном мире. Тем более что многие из этих произведений не утратили своей актуальности для современности.
Существует множество взглядов на понятие о государстве. В «Словаре античности» читаем: «В качестве органа власти экономически господствующего класса, государство возникло в процессе образования частной собственности. Эта ранняя форма эксплуатации первоначально потребовала таких средств власти, которые смогли бы обеспечить порядок и спокойствие угнетателей».
Однако античные философы, к которым относился и Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель, полагали иначе.
В обширном творчестве Цицерона значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.
Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем, Цицерон как патриот Рима и практический политик стремился соединить и согласовать с собственно римскими традициями в области государственно-правовой практики и политико-правовой мысли, с самобытной историей римского государства и права, с реальной обстановкой и актуальными задачами современной ему социальной и политической действительности. В целом творческое использование идей предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и новых положений в области теории государства и права.
Целью данного исследования является изучение взглядов Цицерона на современное государство.
Исходя из поставленной цели, задачами исследования являются:
– изучение понятия государства в трактовке Цицерона;
– анализ форм государственного устройства;
– рассмотрение взглядов Цицерона на природу права;
– рассмотрение естественного права;
– анализ законодательной конкретизации взглядов Цицерона.
Для решения поставленных задач использованы исторические источники, публикации в научной литературе, монографии, а также учебная литература по данной тематике.

1. Взгляды Цицерона на государство

1.1. Государство в трактовке Цицерона
Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового государства». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. 1
Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.
Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что «всем этим миром правит разум». Данное положение, сформулированное еще древнегреческим философом Анаксагором, используется Цицероном для обоснования своего понимания «природы» как обусловленного и пронизанного божественной волей всеобщего источника разумных и справедливых установлений и действий людей. Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены «семенами» разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права.
Разум – высшая и лучшая часть души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т. д.), «мятеж души». Поэтому, писал Цицерон, «при господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков». 2

1.2. Формы государственного устройства
В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, «круговороту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т. д. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). «И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство – царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа». 3
Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе – и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. «Благоволением своим, – пишет Цицерон, – нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы». 4 Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в «неправильные» формы.
Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие люди отстранены от участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это не справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении».
Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти.
Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. «Ибо, – подчеркивал он, – желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа». 5 В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.
Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов – в полномочиях сената, народной власти – в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхищался дальновидностью и мудростью «предков», создавших такую разумную форму государства, и призывал твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивал необходимость «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий – с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа».
Достоинства государственного устройства Рима – это по оценке Цицерона, плод многовекового опыта всего римского народа, а не создание отдельного одаренного лица, от которого обязательно что-то ускользает. В отличие от Рима в других государствах формы правления создавали на основе своих законов и установлений отдельные лица (например, Минос - на Крите; Ликург - в Спарте; Тесей, Драконт, Солон, Клисфен, Деметрий Фалерский - в Афинах и т. д.).
Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»). Платоновское же государство – это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно «не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности».
Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя – скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.
В своем творчестве и в своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) Цицерон последовательно выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.
Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Эта «срединная» позиция отчетливо проявилась и в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» - приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие целей оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинные интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках «общего согласия».
С учетом специфики практической политики и ее особой логики следует все же признать, что в своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д.

2. Правовая теория Цицерона

2.1. Взгляды Цицерона на природу права
Формулируя тезисы своей концепции идеального государственного устройства, Цицерон уделяет особое внимание правовой стороне вопроса, а именно законам. Цицерон считал право и законы наиболее важным аспектом государственного управления.
Прежде всего, Цицерон считает необходимым разъяснить природу права и законы, на основании которых должны управляться гражданские общины. Несомненно, он опирается на опыт, накопленный древними греками в этом вопросе. В первой книге диалога «О законах» Цицерон пишет о законе как о заложенном в природе высшем разуме, позволяющем нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. И сразу же автор сочинения указывает на отличие греческой и римской трактовок закона. Греки вкладывают в закон понятие справедливости, а римляне, наряду со справедливостью, – понятие выбора. Греческое название «номос» произошло от глагола «немо», то есть «уделять», так как закон «уделяет» каждому то, что ему положено. Латинское же название lex происходит от глагола legere, одно из значений которого – «выбирать», и Цицерон подразумевает выбор справедливого и истинного начала. «Примиряя » греческую теорию со своими взглядами, он замечает при этом, что закону свойственно и то и другое, то есть и справедливость, и право выбора. В подтверждение мысли предшественников о справедливости закона Цицерон неоднократно упоминает понятие справедливости в отношении римских законов.
Однако надо отметить, что, в отличие от Фрасимаха в Государстве Платона, Цицерон пишет не с позиций полезности справедливости для правителя, а с позиций полезности справедливости для всех римских граждан. Цицерон предполагает равенство всех граждан перед справедливым законом как основание для прочного государства. 6
В отношении мысли Цицерона о равенстве граждан перед законами, следует отметить, что, хотя политические идеи Цицерона происходили от его аристократического взгляда на государство и управление им, которое предполагало иерархическую структуру, для него истинная res publica, основанная на идее о том, что государство принадлежит народу и существует на благо людей, должна гарантировать высокую степень равенства для всех граждан, и именно равенства граждан перед законом, так как не может быть частных привилегий перед законом и справедливость – одна для всех.
Согласно Цицерона те, кто стоят у власти, не должны иметь больше власти, чем та, что им предоставлена по закону. Таким образом, поскольку власть правителей проистекает из закона, то они – создания закона.
Цицерон утверждал, что одной из главных целей его управления всегда было гарантировать, чтобы никакой человек не стал сильнее законов. Провозглашая aequitas основным принципом res publica ,Цицерон понимает равенство, прежде всего, как равенство перед законом и отвергает равенство как принцип социально-политический, поскольку он (Цицерон) отстаивает незыблемость частной собственности и отвергает равенство избирательных прав, отдавая предпочтение центуриатному устройству Сервия Туллия. 7
Следовательно, под «природой» как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой «природе» (в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части) и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.

2.2. Естественное право
Цицерон дает следующее развернутое определение естественного права: «Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона – кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем». 8
Этот «истинный закон» – один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей – бог, создатель, судья, автор закона».
Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания.
В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что «она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними».
Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. «Первое требование справедливости, – отмечал он, – состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной – как своей». С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.
Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т.д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.
Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, – писал Цицерон, - то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». 9 Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404-403 гг. до н. э., а также на римский закон 82 г. до н. э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».
Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Цель такой преамублы – укрепить божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в интересах исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.

2.3. Законодательная конкретизация взглядов Цицерона
Свои общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом». 10
Ряд важных положений о правовой регламентации государственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». 11 В общем виде им формулируется и следующий правовой принцип: «Под действие закона должны подпадать все».
В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного права от писаного содержится деление самого писаного права на частное и публичное право. Так называемое право народов трактуется им как частью положительное право разных народов и частью как естественное право международного общения (т. е. как международное естественное право). Он формулирует существенный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие между справедливыми и несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну, которая «не была возвещена и объявлена». Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в качестве цели – установление мира. Цицерон выступал за гуманное обращение с пленными и побежденными.
Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона в области международного права, следует вместе с тем отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее претензиям на мировую гегемонию.

Заключение

Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы.
Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).
В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Ф. Аквинский, Г. Греции, Ш. Л. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания многочисленных современных интерпретаторов.
При описании законов своего идеального государства Цицерон проявляет оригинальность, прежде всего, потому, что сочетает элементы древнегреческих теорий о государстве и праве с практическими механизмами римского государственного управления и действующими римскими законами. Это ему удается благодаря тому, что он является реальным политическим деятелем, и потому выступает как активный мыслитель, а не как компилятор учений предшественников. Он не только в теории, но и на практике знаком с законами римского государства и их недостатками, и это выгодно выделяет его теорию государства и права на фоне других политико-правовых учений.

Список литературы

Быстрова С.П. Цицерон как историк философии и права. Диссертация кандидата философских наук: 09.00.03 Москва, Московский государственный университет имени М.В.Ломоносова. 2007 – 244 с.
Всемирная история. Эллинист ический и Римский периоды. / Под ред. А.Н. Бадак, И.Е. Войничь, Н.М. Волчек и др. – М.: Гардарики, 1999. – 496 с.
Грималь П. Цицерон – М.: Наука, 1991. – 328 с.
и т.д.................