Формы государственного правления и проект идеального государства. Проект “идеального государства” и типология государств в учении Платона

Отвергнутым теориям государственного устройства, а также осужденным формам реально существовавших в его время государств Аристотель противопоставляет свой собственный проект идеального государства.

По Аристотелю, для построения государства идеального не требуется революционного разрушения существующего государства и переделки существующего реального человека. Задача политика и законодателя -- не строить на месте разрушенного. Политика не создает людей, а берет их такими, какими их создала природа. Необходимо ввести такой государственный строй, который при наличии данных обстоятельств оказался бы легче всего приемлемым и гибким: улучшить государственный строй -- задача менее сложная, чем изначала установить его; и хороший законодатель, и истинный политический деятель не должны упускать из виду не только абсолютной наилучшей формы, но и формы, относительно наилучшей при соответствующих обстоятельствах.

Но помочь усовершенствовать существующие формы государственного строя возможно только при условии, если политический деятель знает, сколько вообще имеется возможных видов государственного устроения. Поэтому предлагаемому Аристотелем проекту наилучшего государства у него предшествует и в этот проект постоянно внедряется рассмотрение всех главных типов государственной организации, известных Древней Греции.

Аристотель принижает значение хозяйственной деятельности и пользы. Желательны сами по себе только те виды деятельности, в которых, как в философском созерцании, человек ни к чему иному не стремится, помимо, самой своей деятельности. Только такие действия сообразны с добродетелью. Ни хороший человек, ни политический деятель, ни добрый гражданин не должны обучаться таким работам, которые умеют исполнять люди, предназначенные к подчинению, за исключением разве случаев, когда этим лицам приходится исполнять эти работы для себя лично; только в таком случае отпадает различие между господином и рабом.

Существует разряд рабов, труд которых отделяется от труда ремесленников почти незаметной гранью. «Рабы, по нашему разъяснению, - пишет Аристотель, - распадаются на несколько категорий, так как существует и несколько сортов, работ. Одну часть этих работ исполняют мастеровые, именно такие рабы, которые, как показывает и само наименование их, живут «от своих рук»; к их числу принадлежат и ремесленники». И Аристотель, по-видимому, с полным сочувствием вспоминает, что в древние времена в некоторых государствах, пока демократия не получила в них крайнего развития, ремесленники не имели доступа к государственным должностям.

Состав государства, по Аристотелю, сложен. Государство - понятие сложное; оно, как и всякое другое понятие, представляя собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них - народная масса, работающая над продуктами питания; это земледельцы. Вторая составная часть государства - класс так называемых ремесленников, занимающийся ремеслами, без которых невозможно само существование государства; из этих ремесел одни должны, существовать в силу необходимости, другие служат для удовлетворения роскоши или для того, чтобы скрасить жизнь. Третья частъ - торговый класс, именно тот, который занимается куплей и продажей, оптовой и розничной торговлей. Четвертая часть - наемные рабочие, пятая - военное сословие.

Необходимые для существования государства классы эти, однако, имеют различное значение и достоинство. В сущности два главных «класса», согласно мысли Аристотеля, составляют государство-город (полис) в точном смысле слова: это военное сословие и лица, из числа которых выделяется законосовещательный орган, заботящийся об общих интересах государства. В руках обоих этих классов должно быть сосредоточено и владение собственностью, а гражданами могут быть только лица, принадлежащие к этим классам. Ремесленники не имеют прав гражданства, как и всякий другой класс населения, деятельность которого не направлена на служение добродетели. Граждане не должны вести не только такую жизнь, какую ведут ремесленники, но и такую, какую ведут торговцы, - такого рода жизнь неблагородна и идет вразрез с добродетелью; не должны быть граждане и землепашцами, так как они будут нуждаться в досуге и для развития своей добродетели, и для занятия политической деятельностью. И хотя землепашцы, ремесленники и всякого рода поденщики необходимо должны быть налицо в государстве, но собственно элементами, составляющими государство, являются военное сословие и те, кто облечен законосовещательной властью.

И если считать душу человека частью более существенной, чем тело, то и в государственном организме душу государства должно признать более важным элементом, чем все, относящееся только к удовлетворению его необходимых потребностей. А этой «душой» государства и являются, по Аристотелю, военное сословие и то сословие, на обязанности которого лежит отправление правосудия при судебном разбирательстве, и сверх того, сословие с законосовещательными функциями, в чем и находит свое выражение политическая мудрость.

Свой проект наилучшего государственного строя он намечает, исследуя реальные, исторически известные или современные формы государства. Аристотель выделяет две главные формы государственного устроения: демократию и олигархию. Демократией называют строй, при котором верховная власть находится в руках большинства, а олигархией - строй, при котором эта власть принадлежит меньшинству. Но, по разъяснению Аристотеля, повсюду зажиточных бывает меньшинство, а неимущих - большинство. Поэтому формальный признак принадлежности к большинству или меньшинству не может, согласно Аристотелю, быть основой для различения олигархии и демократии.

Настоящим признаком отличия олигархии и демократии служит богатство и бедность. Там, где власть основана - безразлично, у меньшинства или большинства - на богатстве, мы имеем дело с олигархией, а где правят неимущие, там перед нами демократия. Другими словами, демократией нужно считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, будут иметь верховную власть в своих руках, олигархией - строй, при котором власть находится в руках лиц богатых, обличающихся благородным происхождением и образующих меньшинство. Олигархия и демократия основывают свои притязания на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия блюдет интересы зажиточных классов, демократия - интересы неимущих классов; общей же пользы ни одна из этих форм государственного устройства в виду не имеет. Отношение между бедными и богатыми - отношение не только различия, но и противоположности.

А так как одни из них в большей части случаев фактически составляют меньшинство, а другие - большинство, то богатые и бедные, по мысли и по словам Аристотеля, «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу».

Понятие о лучшем государственном строе Аристотель строит на учении о «среднем элементе». Аристотель утверждает, что наилучшее государственное общение - то общение, которое достигается через посредство среднего элемента, и что те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем количестве, где он «пользуется большим значением сравнительно с обоими крайними элементами».

Что же понимал Аристотель под «средним элементом»? Термин «средний» означает в устах Аристотеля только средний размер имущественного - состояния по отношению к богатейшей и беднейшей частям рабовладельцев. Именно среднее состояние, и только оно одно, может благоприятствовать цели государства, каковое есть общение родов и селений ради достижения совершенно самодостаточного существования, состоящего в счастливой и прекрасной жизни и деятельности. Ни самые богатые из свободных, ни самые бедные не способны вести государство к этой цели. И это «среднее» состояние ни в коем случае не может быть достигнуто путем экспроприации богатых бедными и посредством разделения имущества богачей. «Разве справедливо будет, - спрашивает Аристотель, - если бедные, опираясь на то, что их большинство, начнут делить между собой состояние богатых?... Что же в таком случае подойдет под понятие крайней несправедливости?».

«Средний» элемент Аристотель ищет среди тех классов граждан, которые принадлежат к свободным и которые одни образуют государство в аристотелевском смысле слова. «В каждом государстве, - поясняет Аристотель, - мы встречаем три части граждан; очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими... очевидно... средний достаток из всех благ всего лучше». И Аристотель находит, что государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй, а составляющие его граждане будут в наибольшей безопасности. Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а другие люди не посягают на то, что этим «средним» принадлежит.

Критерием для определения правильных форм государственного строя Аристотель признает способность формы правления служить делу общественной пользы. Если правители руководствуются общественной пользой, то, согласно Аристотелю, такие формы государственного устроения, независимо от того, правит ли один, или немногие, или большинство, - формы правильные, а те формы, при которых правящие имеют в виду личные интересы - или одного лица, или немногих, или большинства, - являются формами, отклоняющимися от нормальных. Поэтому, согласно теории Аристотеля, возможны всего шесть форм государственного строя: три правильные и три неправильные. Из форм правления, имеющих в виду общую пользу, правильны:

· монархия (или царская власть) - правление одного,

· аристократия - правление немногих, но более одного, и

· полития - правление большинства.

Монархия - тот вид единодержавия, который имеет целью общую пользу. Аристократия - правление немногих, при котором правящие - «лучшие» - также имеют в виду высшее благо государства и входящих в него элементов. Наконец, полития - правление, когда в интересах общей пользы правит большинство. Но высшая степень добродетели для большинства может проявляться в народной массе в отношении к военной доблести. Поэтому в политии высшей верховной властью пользуются лица, имеющие право владеет оружием.

Согласно Аристотелю, монархия - первоначальная и самая божественная из всех форм государственного строя. Если она не звук пустой, а существует реально, то она может основываться только на высоком превосходстве монарха. По-видимому, однако, наибольшие симпатии Аристотеля склонялись на сторону политии. Именно в политии достижим тот строй, при котором власть находится в руках «среднего элемента» общества, так как в политии руководящей силой общества может стать и становится элемент, находящийся между противоположными полюсами чрезмерного богатства и крайней бедности. Люди, принадлежащие обоим этим полюсам, не способны повиноваться доводам разума: трудно следовать за этими доводами человеку сверхпрекрасному, сверхсильному, сверхзнатному, сверхбогатому, или, наоборот, человеку сверхбедному, сверхслабому, сверхнизкому по своему политическому положению Люди первой категории чаще всего становятся наглецами и крупными мерзавцами; люди второй категории - подлецами и мелкими мерзавцами. Люди сверхбогатые не способны и не желают подчиняться; люди слишком бедные живут униженно, не способны властвовать, а подчиняться умеют только той власти, которая проявляется у господ над рабами. В результате вместо государства из свободных людей получается государство, состоящее из господ и рабов, или государство, где одни полны зависти, другие - презрения.

Напротив, в правильно устроенном государстве, кроме власти господствующих классов над рабами, должно существовать правильное господство одних свободных над другими и правильное подчинение вторых первым. Поэтому, человек сам, должен научиться повиновению, прежде чем он научится повелевать и властвовать. Проявлять государственную власть правитель должен научиться, пройдя сам школу подчинения; нельзя хорошо начальствовать, не научившись повиноваться. Именно в политии это двойное умение повелевать и повиноваться достигается всего лучше.

Но все правильные формы государственного устройства могут при известных условиях отклоняться и вырождаться в неправильные. Таких - неправильных - форм существует три:

· тирания

· олигархия

· демократия

При этом тирания - в сущности та же монархическая власть, но имеющая в виду интересы одного лишь правителя; олигархия отстаивает и соблюдает интересы зажиточных «классов», а демократия - интересы неимущих «классов» Одинаковой чертой всех форм Аристотель считает то, что ни одна из них не имеет в виду общей пользы. Тирания - наихудшая из форм государственного строя и всего дальше отстоит от его сущности. Тирания - безответственная власть монарха, не направленная на защиту интересов подданных; она всегда возникает против их желания; никто из свободных людей не согласится добровольно подчиняться такого рода власти. Тираны - враги всех нравственно-благородных людей, опасных для их господства: люди нравственно-благородные, поскольку они не претендуют на деспотическую власть и в силу этого пользуются доверием, как в своей среде, так и среди других, не станут заниматься доносами ни на своих, ни на чужих. Тиран стремится вселить малодушное настроение в своих подданных, поселить среди них взаимное недоверие и лишить их политической энергии.

Олигархия - вырожденная форма аристократии. Это своекорыстное господство меньшинства, состоящего из богатых. Демократия - такая же своекорыстная форма господства большинства, состоящего из бедных. По мнению Аристотеля, все эти три формы государственного строения, вообще говоря, ошибочны.

Посмотрим теперь, сколько же имеется таких элементов, без которых было бы невозможно существование государства; в этих элементах мы и должны найти то, что мы называем необходимыми частями государства. Итак, мы должны перечислить служебные функции государства, и тогда вопрос для нас станет ясным. Должно быть 1) пропитание, 2) ремесла (человеческая жизнь нуждается во многих орудиях), 3) оружие (оно необходимо как для поддержания авторитета власти против неповинующихся внутри государства, так и для отражения несправедливых притязаний извне), 4) известный запас денежных средств для личных надобностей и для военных нужд, 5) и это прежде всего - попечение о религиозном культе, т. е. то, что называется жречеством, 6) самое необходимое - решение о том, что полезно и что справедливо во взаимных отношениях граждан между собой. Вот служебные функции, которым должны удовлетворять всякое государство: ведь государство не представляет собой случайного сброда людей, оно есть нечто самодовлеющее, как мы утверждаем, в своем существовании. ...

Установив это, остается рассмотреть, все ли граждане должны принимать участие в отправлении всех указанных выше служебных функций государства. ...Не для всякого государственного строя возможно в данном случае установить однообразие. ... Это-то и вносит различие в государственный строй: в демократических государствах все граждане участвуют во всем, в олигархических мы встречаем обратное явление.

Так как мы исследуем теперь вопрос о наилучшем государственном строе, а он заключается в том, чтобы государство при нем было наиболее счастливым, счастье же, как об этом сказано ранее, не может существовать отдельно от добродетели, то из этого ясно, что в государстве, пользующемся найпрекраснейшей организацией и объединяющим в себе мужей абсолютно справедливых, а не условно справедливых, граждане не должны вести жизнь, какую ведут ремесленники или торговцы (такого рода жизнь неблагодарна и идет вразрез с добродетелью); граждане проектируемого нами государства не должны быть и землепашцами, так как они будут нуждаться в досуге и для развития своей добродетели, и для занятия политической деятельностью. Остаются те элементы государства, которые являются в нем самыми важными: военное сословие, законосовещательный орган об общих интересах и судебный орган, пекущийся о праве. Так...все гражданское население государства распадается на два класса, т. е. на военный и законосовещательный...

Наилучшее государство есть...государство счастливое и руководящееся в своей деятельности принципом прекрасного. Действовать прекрасно невозможно тем, кто совершает не прекрасные поступки; и никакого прекрасного деяния ни человек, ни государство не может совершить без моральной и интеллектуальной добродетели. ...Наилучшим государственным строем должно признать такой, организация которого дает возможность всякому человеку поступать в своей деятельности наилучшим образом и жить согласно. ...

Полібій

Всеобщая история

ШЕСТАЯ КНИГА

(...) Большинство писателей различают три формы государственного устройства, из которых одна именуется царством, другая аристократией, третья демократией. Мне кажется, всякий в полном праве спросить их, считают ли они эти формы вообще единственными, или же только наилучшими. Но и в том и другом случае они, как я полагаю, заблуждаются, ибо несомненно совершеннейшей государственной формой надлежит признавать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше. (...) Следует признавать шесть форм государственного устройства, три из которых, поименованные выше, у всех на устах, а остальные три общего происхождения с первыми, я разумею монархию, олигархию, охлократию. Прежде всего возникает единовластие без всякого плана, само собой; за ним следует и из него образуется посредством упорядочения и исправления царство. Когда царское управление переходит в соответствующую ему по природе извращенную форму, то есть в тиранию, тогда в свою очередь на развалинах этой последней вырастает аристократия. Когда затем и аристократия выродится по закону природы в олигархию и разгневанный народ выместит обиды правителей, тогда нарождается демократия. Необузданность народной массы и пренебрежение к законам порождает с течением времени охлократию. Верность только что сказанного мною по этому предмету можно понять совершенно ясно, если обратить внимание на естественное начало, зарождение и превращение каждой формы правления в отдельности. (...)

В старину раз выбранные в цари и достигшие этой власти оставались на царствие до старости, укрепляя удобные пункты, возводя стены и приобретая землю частью ради безопасности, частью для доставления подданным необходимых средств к жизни в изобилии. Озабоченные этим, цари не подвергались ни злословию, ни зависти, так как большой разницы между ними и остальным народом ни в одежде, ни в пище и питье не было, по образу жизни цари походили на прочих людей и всегда поддерживали общение с народом. Но когда они стали получать власть по наследству и в силу своего происхождения, когда заранее у них были готовы средства безопасности, равно как и жизненные припасы в чрезмерном количестве, тогда вследствие избытка они предавались страстям и решили, что правителям надлежит отличаться от подданных необыкновенным одеянием, что они должны иметь более изысканный стол и лучшую обстановку. (...) Одни из этих поступков породили в людях зависть и недовольство, другие воспламенили ненависть и неукротимую ярость, вследствие чего царство превратилось в тиранию, положено начало упадка власти, и начались козни против властелинов. Козни исходили не от худших граждан, но от благороднейших, гордых и отважнейших, ибо подобные люди были наименее способны переносить излишества правителей.

Когда народ нашел себе вождей и стал (...) оказывать им сильную поддержку против властелинов, тогда была совершенно упразднена форма царского и самодержавного управления и вместе с тем получила начало и возникла аристократия. Тут же народ как бы в благодарность за ниспровержение самодержцев призвал виновников переворота к управлению и предоставлял им власть над собою. Правители в свою очередь на первых порах довольны были предоставленным им положением, во всех своих действиях выше всего ставили общее благо, все дела, как частные, так и общенародные, направляли заботливо и предусмотрительно. И опять, когда такую власть по наследству от отцов получали сыновья, не испытавшие несчастий, совершенно незнакомые с требованиями общественного равенства и свободы, с самого начала воспитанные под сенью власти и почестей родителей, тогда одни из таких правителей отдавались корыстолюбию и беззаконному стяжанию, другие предавались пьянству и сопутствующему ему ненасытному обжорству (...) и таким-то образом извратили аристократию в олигархию. Они же вскоре возбудили в толпе настроение, подобное только что описанному; поэтому и для них переворот кончился столь же бедственно, как и для тиранов. И в самом деле, если кто, заметив вражду и ненависть, питаемые гражданами против таких правителей, отваживается что-либо говорить против них или делать, во всем народе он находит готовность к поддержке.

Вслед за сим по умерщвлении одних и изгнании других граждане не решаются поставить себе царя, потому что бояться еще беззаконий прежних царей, не отваживаются также доверить государство нескольким личностям, потому что перед ними встает безрассудство недавних правителей. Единственная не обманутая надежда, которая остается у граждан, это - на самих себя; к ней-то они и обращаются, изменяя олигархию в демократию и на самих себя возлагая заботы о государстве и охрану его. Пока остаются в живых граждане, испытавшие на себе наглость и насилие, до тех пор сохраняется довольство установившимся строем и очень высоко ценятся равенство и свобода. Но когда народится новое поколение, и демократия от детей перейдет к внукам, тогда люди, свыкшись с этими благами, перестают уже дорожить равенством и свободою и жаждут преобладания над большинством; склонны к этому в основном люди, выдающиеся богатством. Когда вслед за сим в погоне за властью они оказываются бессильными достигнуть ее своими способностями и личными заслугами, они растрачивают состояние с целью обольстить и соблазнить толпу каким бы то ни было способом. Лишь только вследствие безумного тщеславия их народ сделается жадным к подачкам, демократия разрушается и в свою очередь переходит в беззаконие и господство силы. Дело в том, что толпа привыкнув кормиться чужим и в получении средств к жизни рассчитывать на чужое состояние, выбирает себе в вожди отважного честолюбца, а сама вследствие бедности устраняется от должностей. Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца.

Таков круговорот государственного общежития, таков порядок природы, согласно коему формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются. (...) Как для железа ржавчина, а для дерева черви и личинки их составляют язву, сросшуюся с ними от коей эти предметы и погибают сами собою, хотя бы извне и не подвергались никакому повреждению, точно так же каждому государственному устройству присуще от природы и сопутствует ему то или другое извращение: царству сопутствует так называемое самодержавие, аристократии - олигархия, а демократии - необузданное господство силы. В эти-то формы с течением времени неизбежно переходят поименованные выше государственные устройства, как мы только их разъяснили. Ликург предусмотрел это и потому установил форму правления не простую и не единообразную, но соединил в ней вместе все преимущества наилучших форм правления, дабы ни одна из них не прививалась сверх меры и через то не извращалась в родственную ей обратную форму, дабы все они сдерживались в проявлении свойств взаимным противодействием и ни одна не тянула бы в свою сторону, не перевешивала бы прочих, дабы таким образом государство неизменно пребывало в состоянии равномерного колебания и равновесия, наподобие идущего против ветра корабля. Действительно, гордыня царей сдерживается в законодательстве Ликурга страхом перед народом, потому что и народу отведено достаточно места в государственном управлении; с другой стороны, народ не дерзает оказывать непочтение царям из страха перед старейшинами, которые получают звания по выбору за заслуги и потому обязаны всякий раз стоять на страже правды. Таким образом, сторона слабейшая становится во всех случаях сильнейшею и влиятельнейшею, как верная обычаям, ибо с нею соединяются сила и значение старейшин. Совокупностью таких-то учреждений Ликург обеспечил лакедемонянам свободу на более продолжительное время, чем сколько она существовала у какого-либо народа из числа нам известных.

Итак, Ликург путем соображений выяснил себе, откуда и каким образом происходят обыкновенно всякие перемены, и установил описанную выше безупречную форму правления. В устроении родного государства римляне поставили себе ту же самую цель, только достигали ее не путем рассуждений, но многочисленными войнами и трудами, причем полезное познавали и усваивали себе каждый раз в самих превратностях судьбы. Этим способом они достигли той же цели, что и Ликург, и дали своему государству наилучшее в наше время устройство.

(...) В государстве римлян были все три власти, поименованные мною выше, причем все было распределено между отдельными властями и при помощи их устроено столь равномерно и правильно, что никто, даже из туземцев, не мог бы решить, аристократическое ли было все управление в совокупности, или демократическое, или монархическое. Да это и понятно. В самом деле; если мы сосредоточим внимание на власти консулов, государство покажется вполне монархическим и царским, если на сенате - аристократическим, если, наконец, кто-либо примет во внимание только положение народа, он, наверное, признает римское государство демократией. (...) Консулы, пока не выступают в поход с легионами и остаются в Риме, вершат все государственные дела; ибо все прочие должностные лица, за исключением трибунов, находятся в подчинении у них и покорности; они также вводят посольства в сенат. Кроме того, консулы докладывают сенату дела, требующие обсуждения, и блюдут за исполнением состоявшихся постановлений. Ведению консулов подлежат и все государственные дела, подлежащие решению народа: они созывают народные собрания, вносят предложения, они же исполняют постановления большинства. Далее, они имеют почти неограниченную власть во всем, что касается приготовлений к войне и вообщеі военных походов. (...) Они вправе расходовать государственные деньги, сколько угодно, так как за ними следует квестор, готовый исполнить каждое их требование. Поэтому всякий, кто обратит свой взор только на эту власть, вправе будет называть государство монархией или царством. (...)

Что касается сената, то в его власти находится прежде всего казна, ибо он ведает всяким приходом, равно как и всяким расходом. Так квесторы не могут производить выдачи денег ни на какие нужды без постановления сената, за исключением расходов, требуемых консулами. (...) Равным образом все преступления, совершаемые в пределах Италии и подлежащие расследованию государства, каковы: измена, заговор, изготовление ядов, злонамеренное убийство, ведает сенат. Ведению сената подлежат также все те случаи, когда требуется решить спор по отношению к отдельному лицу или городу в Италии, наказать, помочь, защитить. На обязанности сената лежит отправлять посольства к какому-либо народу вне Италии с целью ли замирения, или для призыва к помощи, или для передачи приказания, или для принятия народа в подданство, или для объявления войны. Равным образом от сената зависит во всех подробностях и то, как принять явившееся в Рим посольство и что ответить ему. Ни в одном деле, из поименованных выше, народ на принимает ровно никакого участия. Таким образом, государство представляется совершенно аристократическим, если и кто явится в Рим в отсутствии консула. (...)

При всем этом остается место и для участия народа, даже для участия весьма влиятельного. Ибо в государстве только народ имеет власть награждать и наказывать, между тем, только наградами и наказаниями держатся царства и свободные государства, говоря вообще, все человеческое существование. В самом дела, где или не сознается разница между наградою и наказанием, или, хотя сознается, но они распределяются неправильно, никакое предприятие не может быть ведено правильно. Да и мыслимо ли это, если люди порочные оцениваются наравне с честными? (...) Народ же дарует почести достойным гражданам, а это - лучшая в государстве награда за доблесть. Он же властен принять закон или отвергнуть его, и - что самое важное - решает вопросы о войне и мире. Потом, народ утверждает или отвергает заключение союза, замирение, договоры. Судя по этому всякий вправе сказать, что в римском государстве народу принадлежит важнейшая доля в управлении, и что оно - демократия.

Итак, мы показали, каким образом государственное управление у римлян распределяется между отдельными властями. Теперь мы скажем, каким образом отдельные власти могут при желании или мешать одна другой, или оказывать взаимную поддержку и содействие. Так, когда консул получает упомянутую выше власть и выступает в поход с полномочиями, он хотя и делается неограниченным исполнителем предлежащего дела, но не может обойтись без народа и сената: независимо от них он не в силах довести свое предприятие до конца. Ибо, очевидно, легионы нуждаются в непрерывной доставке припасов; между тем помимо сенатского определения не может быть доставлено легионам ни хлеба, ни одежды, ни жалованья; вследствие этого, если бы сенат пожелал вредить и препятствовать, начинания вождей остались бы невыполненными. Кроме того, от сената зависти, осуществятся или нет планы и расчеты военачальников, и потому еще, что сенат имеет власть послать нового консула по истечении годичного срока или продлить службу действующего. Далее, во власти сената превознести и возвеличить успехи вождей, равно как отнять у них блеск и умалить их; ибо без согласия сената и без денег, им отпускаемых, военачальники или совсем не могут устраивать так называемые у римлян триумфы, или не могут устроить их с подобающей торжественностью. К тому же они обязаны, как бы далеко от родины ни находились, добиваться благосклонности народа, ибо, как сказано мною выше, народ утверждает или отвергает заключение мира и договоры. Важнее всего то, что консулы обязаны при сложении должности отдавать отчет в своих действиях перед народом. Таким образом, для консулов весьма небезопасно пренебрегать благоволением как сената, так равно и народа.

С другой стороны, сенат при всей своей власти обязан в государственных делах прежде всего сообразоваться с народом и пользоваться его благоволением, а важнейшие и серьезнейшие следствия и наказания за преступления против государства, наказуемые смертью, сенат не может производить, если предварительное постановление его о том не будет утверждено народом. (...) Но еще важнее следующее: хотя бы один из народных трибунов высказался против, сенат не только не в силах привести в исполнение свои постановления, он не может устраивать совещания и даже собираться, а трибуны обязаны действовать всегда в угоду народу и прежде всего сообразоваться с его волей. Таким образом, сенат по всем этим причинам боится народа и со вниманием относится к нему.

В равной мере и народ находится в зависимости от сената и обязан сообразоваться с ним в делах государства и частных лиц. (...)

Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было бы указать лучшего государственного устройства. В самом деле, когда какая-либо угрожающая извне общая опасность побуждает их к единодушию и взаимопомощи, государство обыкновенно оказывается столь могущественным и деятельным, что никакие нужды не остаются без удовлетворения. Если что-нибудь случается, всегда все римляне соревнуются друг с другом в совместном обсуждении, исполнение принятого решения не запаздывает, каждый отдельно и все в совокупности содействуют осуществлению начинаний. Вот почему это государство благодаря своеобразности строя оказывается неодолимым и осуществляет все свои планы. Когда, с другой стороны, римляне по освобождении их от внешних опасностей живут в счастии и богатстве, приобретенном победами, наслаждаются благосостоянием и, легкомысленно поддаваясь льстецам, становятся необузданными и высокомерными, как бывает обыкновенно при таких обстоятельствах, особенно тогда можно видеть, как это государство в самом себе почерпает исцеление. Ибо если какая-либо власть возомнит о себе не в меру, станет притязательной и присвоит себе неподобающее значение, между тем как согласно только что сказанному ни одна из властей не довлеет себе и каждая из них имеет возможность мешать и противодействовать замыслам других, то чрезмерное усиление одной из властей и превознесение над прочими окажется совершенно невозможным. Действительно все остается на своем месте, так как порывы к переменам сдерживаются частью внешними мерами, частью исконными опасениями противодействия с какой бы то ни было стороны.

Марк Туллій Цицерон

О государстве

Мудрый не станет принимать никакого участия в делах государства, если только обстоятельства и необходимость не заставят его. ...И право, ...я все-таки полагал бы, что пренебрегать познаниями в государственных делах мудрому человеку отнюдь не следует, так как он должен овладеть всем тем, что ему, пожалуй, рано или поздно еще придется применять. ...Ни в одном деле доблесть человека не приближается к могуществу богов более, чем это происходит при основании новых государств и при сохранении уже основанных. ...

Итак, государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Первой причиной для такого соединения людей является не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе. ...Всякое множество людей, рассеявшихся по земле и скитавшихся по ней, благодаря согласию превратилось в гражданскую общину.

Итак, всякий народ,... всякая гражданская община, являющаяся народным установлением, ...всякое государство, которое, как я сказал, есть народное достояние, должны, чтобы быть долговечными, управляться, так сказать, советом, а совет этот должен исходить прежде всего из той причины, которая породила гражданскую общину. Далее, осуществление их следует поручать либо одному человеку, либо нескольким выборным или же его должно на себя брать множество людей, то есть все граждане. И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство - царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же... является такая община, в которой, все находится в руках народа. И каждый их трех видов государства. .. не наилучший, но он все же терпим, хотя один из них может быть лучше другого.

Но при царской власти все прочие люди совсем отстранены от общего для всех законодательства и принятия решений, да и при господстве оптиматов народ едва ли может пользоваться свободой, будучи лишен какого бы то ни было участия в совместных совещаниях и во власти, а когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это не справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении. Поэтому, хотя знаменитый перс Кир и был справедливейшим и мудрым царем, все же к такому «достоянию народа» (а это, как я уже говорил, и есть государство), видимо, не стоило особенно стремиться, так как государство управлялось мановением и властью одного человека. Если массалийцами... с величайшей справедливостью правят выборные и притом первенствующие граждане, то все-таки такое положение народа в некоторой степени подобно рабству. Если афиняне в свое время, отстранив ареопаг, вершили всеми делами только на основании постановлений и решений народа, то, так как у них не было определенных ступеней общественного положения, их община не могла сохранить своего блеска.

И я говорю это о трех видах государственного устройства, если они не нарушены и не смешаны один с другим, а сохранят черты, свойственные каждому из них. Прежде всего, каждый из этих видов государственного устройства обладает пороками, о которых я уже упоминал; далее, ему присущи и другие подобные пороки... Поэтому я и считаю заслуживающим наибольшего одобрения, так сказать, четвертый вид государственного устройства, так как он образован путем равномерного смешения трех его видов, названных мною ранее.

И каждое государство таково, каковы характер и воля того, кто им правит. Поэтому, только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать свобода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода. Но как может она быть равной для всех, уж не говорю - при царской власти, когда рабство даже не прикрыто и не вызывает сомнений, но и в таких государствах, где на словах свободны все? ...Когда в народе находился один или несколько более богатых и более могущественных человек, тогда - говорят они (тобто прибічники демократії. - Уклад.) - из-за их высокомерия и надменности и создавалось вышеуказанное положение (коли громадяни позбавлені влади, права участі в раді по справах держави, права участі в судах тощо. - Уклад.), так как трусы и слабые люди уступали богатым и склонялись перед их своеволием. Но если народ сохраняет свои права, то - говорят они - это наилучшее положение, сама свобода, само благоденствие, так как он - господин над законами, над правосудием, над делами войны и мира, над союзными договорами, над правами каждого гражданина и над его имуществом. По их мнению, только такое устройство и называется с полным основанием государством, то есть достоянием народа. Поэтому, по их словам, «достояние народа» обычно освобождается от владычества царей и «отцов», но не бывает, чтобы свободные народы искали для себя царей или власти и могущества оптиматов. И право, говорят они, в виду пагубных последствий, связанных с необузданностью народа, не следует отвергать вообще всего этого вида свободы для народа; нет ничего более неизменного и более прочного, чем народ согласный и во всем сообразующийся со своей безопасностью и свободой; но легче всего согласие это достижимо в таком государстве, где всем полезно одно и то же...

Поэтому, если закон есть связующее звено гражданского общества, а право, установленное законом, одинаково для всех, то на каком праве может держаться общество граждан, когда их положение не одинаково?

Ив самом деле, если люди не согласны уравнять имущество, если умы всех людей не могут быть одинаковы, то, во всяком случае, права граждан одного и того же государства должны быть одинаковы. Да и что такое государство, как не общий правопорядок? ...Поэтому, если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя,- а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей,- то благо государства, несомненно, будет вручено мудрости наилучших людей - тем более, что сама природа устроила так, что не только люди, превосходящие других своей доблестью и мужеством, должны главенствовать над более слабыми, но и эти последние охотно повинуются первым.

Какой из трех видов государственного устройства наиболее одобряю я; ведь ни одного из них самого по себе, взятого в отдельности, я не одобряю и предпочитаю каждому из них то, что как бы сплавлено из них всех, взятых вместе. Но если бы понадобилось выбрать какой-нибудь один строй в чистом виде, то я одобрил бы царскую власть. (Я считаю) ...наилучшим государственным устройством такое, которое, с соблюдением надлежащей меры будучи составлено их трех видов власти - царской, власти оптиматов и народной, и не возбуждает, наказывая, жестоких и злобных чувств...

Если бы сама природа для нас установила права, все люди пользовались одними и теми же, а одни и те же люди не пользовались бы в разные времена разными законами... Законы же поддерживаются карой, а не нашим чувством справедливости.

Но когда один боится другого (и человек - человека, и сословие - сословия), то, так как никто не уверен в своих силах, заключается как бы соглашение между народом и могущественными людьми. Так возникает определенного рода государственное устройство.

Что справедливо относительно отдельных лиц, то справедливо и относительно народов...

Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая, от преступления отпугивает... И мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем. ...

О законах

Мы должны разъяснить природу права, а ее следует искать в природе человека... Итак, ученнейшие мужи признали нужным исходить из понятия закона... при условии, что закон, как они же определяют его, есть заложенный в природе высший разум, велящий нам совершать то, что совершать следует, и запрещающий противоположное. Этот же разум, когда он укрепился в мыслях человека и усовершенствовался, и есть закон.

Поэтому принято считать, что мудрость есть закон, смысл которого в том, что он велит поступать правильно, а совершать преступления запрещает. Полагают, что отсюда и греческое название «номос», так как закон «уделяет» каждому то, что каждому положено... Если эти рассуждения правильны..., то возникновение права следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он - ум и сознание мудрого человека, он - мерило права и бесправия. Но так как весь наш язык основан на представлениях народа, то нам время от времени придется говорить так, как говорит народ, и называть законом (как это делает чернь) те положения, которые в писаном виде определяют то, что находится нужным,- либо приказывая, либо запрещая.

Будем же при обосновании права исходить из того высшего закона, который, будучи общим для всех веков, возник раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано.

Я буду искать корни права в природе, под водительством которой нам и следует развивать все наше рассуждение. ...Из существ всех видов и различной природы один только человек способен думать и размышлять, чего все остальные лишены. А что, не скажу - в человеке, но и на всем небе, и на земле более божественно, чем разум? Когда этот разум достигнет зрелости и совершенства, то его по справедливости называют мудростью. И вот, так как лучше разума нет ничего, и он присущ и человеку, и божеству, то первая связь между человеком и божеством - в разуме. Но если общим для божества и человека является разум, то этот разум, им свойственный, должен мыслить правильно; а так как разум есть закон, то мы, люди, должны считаться связанными с богами также и законом. Далее, между теми, между кем существует общность в виде закона, существует общность и в виде права. А те, у кого закон и право общие, должны считаться принадлежащими к одной и той же гражданской общине. Более того, если они повинуются одним и тем же империи и власти, то они в еще большей степени повинуются небесному распорядку, божественной мысли и предержащему божеству, так что весь этот мир следует рассматривать уже как единую гражданскую общину богов и людей.

Из всего того, что обсуждают ученые люди, конечно, ничто не важно в такой степени, в какой важно полное понимание того, что мы рождены для справедливости и что не на мнении людей, а на природе основано право.

Природа создала нас для того, чтоб,ы мы разделили между собой всю совокупность прав и пользовались ими все сообща. .. .И если бы люди - как по велению природы, так и в силу своего служения - признавали, что «ничто человеческое им не чуждо», как говорит поэт, то все они одинаково почитали бы право. Ведь тем, кому природа даровала разум, она даровала и здравый разум. Следовательно, она им даровала и закон, который есть здравый разум - как в повелениях, так и в запретах. Если она и даровала закон, то она даровала и право; разум был дан всем. Значит, и право было тоже дано всем... У людей существует лишь одно, равное для всех и общее правило жизни; наконец все люди связаны, так сказать, природным чувством снисходительности и благожелательности друг к другу, а также и общностью права. ...

Но вот что нелепее всего: думать, что все, значащееся в установлениях и законах народов, справедливо. И даже если некоторые законы изданы тиранами. .. .Ибо существует лишь одно право, связывающее человеческое общество и установленное одним законом. Закон этот есть подлинное основание для того, чтобы приказывать и запрещать..Кто закона этого не знает, тот- человек несправедливый, независимо от того, писаный ли этот закон или неписанный...

Более того, если право не будет корениться в природе, то все доблести уничтожатся. И в самом деле, где могут существовать благородство, любовь к отечеству, чувство долга, желание служить ближнему или проявить свою благодарность ему? Ведь все это рождается оттого, что мы, по природе своей, склонны любить людей, а это и есть основа права. ...

Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания,- если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы.

Что касается нас, то мы можем отличить благой закон от дурного только на основании мерила, данного природой. Руководствуясь природой, отличают не только право от бесправия, но и вообще все честное от всего позорного.

Если то, что заслуживает похвалы, есть добро, то в нем самом непременно должно и заключаться нечто такое, за что это хвалят; ибо добро само по себе существует не благодаря мнениям, а от природы. Ведь если бы было не так, то мы были бы счастливы также благодаря и чужому мнению, а можно ли назвать что-либо более нелепое? Итак, раз и добро, и зло расцениваются на основании их природы и являются началами природы, то и честное, и позорное должны расцениваться по такому же правилу и их следует относить к природе. ...

Из этого следует... то, что с очевидностью вытекает из вышеизложенного: к праву и ко всему честному надо стремиться ради него самого. И в самом деле, все честные мужи ценят самое справедливость и право само по себе, и честному мужу не подобает заблуждаться и почитать то, что само по себе почитания не заслуживает. Итак, право само по себе требует, чтобы к нему стремились и его ценили. Но если этого заслуживает право, то этого заслуживает справедливость, а с ней и остальные доблести следует почитать ради них самих. .. .Справедливость не ищет ни награды, ни платы: к ней стремятся ради нее самой, а таковы же основа и смысл всех доблестей.

Несомненно, что жить в согласии с природой - высшее благо; это значит вести жизнь умеренную и согласную с доблестью; но следовать природе и как бы жить по ее закону, то есть (насколько это зависит от человека) не упускать ничего такого, что позволяет достигнуть того, чего требует природа. ...В то же время природа хочет, чтобы мы жили как бы по закону доблести. ...

Коль скоро «закон» должен исправлять пороки, а в доблестях наставлять, то из него и следует выводить правила жизни.

Рассмотрим снова смысл и сущность закона вообще, .. .дабы мы не истолковали ложно смысла того названия, которым нам придется определять права. ...

Итак, мудрейшие люди, вижу я, что закон и не был придуман человеком, и не представляет собой какого-то постановления народов, но он - нечто извечное, правящее всем миром благодаря мудрости своих повелений и запретов. ...Закон, данный богами человеческому роду, был справедливо прославлен: ведь это - разум и мысль мудреца, способные и приказывать, и удерживать... .А возник он одновременно с божественной мыслью. Поэтому, истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера.

Но те разноообразные законы, которые, применительно к обстоятельствам, были составлены для народов, называются законами скорее в виде уступки, чем потому, что это действительно так. .. .Из этого следует заключить, что те люди, которые составили для народов постановления пагубные и несправедливые, нарушив свои обещания и заявления, провели все что угодно, но только не законы... Ведь они заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками... .Итак, закон есть решение, отличающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего - природой, с которой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и защищающие и оберегающие честных.

Если страсти и пороки первенствующих людей обыкновенно портят все государство, то их воздержанностью оно очищается и исправляется.

И зло не только в том, что проступки совершают первенствующе люди (хотя это само по себе - большое зло), сколько в том, что у них находится очень много подражателей. Ибо, если обратиться к прошлому, то оказывается, что государство было таково, каковы были люди, занимавшие в нем наивысшее положение, и какое бы изменение не произошло в среде первенствующих, такое же последовало и в народе. Порочные первенствующие люди причиняют государству ущерб тем больший, что они не только воспринимают пороки сами, но и распространяют их в государстве... .Смысл закона именно в том, что он принят и установлен для всех.

Марк Аврелій

Размышления («К самому себе»)

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА

4. Если духовное у нас общее, то и разум, которым мы умны, у нас общий. А раз так, то и тот разум общий, который велит делать что-либо или не делать; а раз так, то и закон общий; раз так, мы граждане; раз так, причастны некой государственности; раз так, мир есть как бы город. Ибо какой, скажи, иной общей государственности причастен весь человеческий род? Это оттуда, из этого общего города, идет само духовное, разумное и законное начало - откуда же еще? Что во мне землисто - от земли какой-нибудь уделено мне, влажное - от другого начала, душевное - из некоего источника, а горячее и огненное - из собственного источника (ведь ничто не происходит из ничего, как и не уходит в ничто); так и духовное идет же откуда-то. (...)

10. Что происходит, по справедливости происходит; проследи тщательно - увидишь. Я не о сообразности только говорю, а именно о справедливости: как если бы некто воздавал всякому по достоинству. Так следи же за этим, как уже начал, и, чтобы ни делал, делай так, как достойный человек, в том смысле, в каком и мыслится достоинство. Сохраняй это в любой деятельности.

12. Две готовности надо всегда иметь. Одна: делать только то, что подлежит тебе по разуму властителя и законодателя на пользу людей. И еще: перестраиваться, если явится кто-нибудь, чтобы поправить или переубедить в каком-нибудь мнении. Только чтобы переубеждение шло от некой достоверности, будь то справедливость или общая польза или что-нибудь такое, а не оттого, что поманила слабость или там слава.

18. Сколько досуга выгадывает тот, кто смотрит не на то, что сказал, сделал или подумал ближний, а только на то, что сам же делает, чтобы оно было справедливо и праведно; и в достойном человеке не высматривает он темноту нравд, а спешит прямо и без оглядки своим путем.

29. Если чужой миру тот, кто не знает, что в нем есть, не менее чужой, кто не ведает, что в нем происходит. Изгнанник, кто бежит гражданского разумения; слепец, кто близорук умственным оком; нищ, кто нуждается в чем-то, у кого при себе не все, что нужно для жизни; нарыв на мире, кто отрывается и отделяет себя от всеобщей природы, сетуя на происходящее, - ведь все это она приносит, которая и тебя выносила. Отщепенец города тот, кто отщепляет свою душу от других разумных, между тем как она едина.

ПЯТАЯ КНИГА

6. Иной, если сделает кому что-нибудь путное, не замедлит указать ему, что тот отныне в долгу. Другой же не так скор на это- он иначе, про себя помышляет о другом как о должнике, помня, что ему сделал. А еще другой как-то даже и не помнит, что сделал, а подобен лозе, которая принесла свой плод и ничего не ждет сверх этого. Пробежал конь, выследила собака, изготовила пчела мед, а человек - добро - и не кричат, а переходят к другому, к тому, чтобы, подобно лозе, снова принести плод в свою пору. - Значит, надо быть среди тех, кто делает это некоторым образом бессознательно? - Именно. - Но ведь как раз это и надо сознавать, потому что свойственно общественному существу. Чувствовать, что оно действует общественно, и - клянусь Зевсом - желать, чтобы и другой это почувствовал. (...)

ШЕСТАЯ КНИГА

44. (...) Полезно каждому то, что по его строению и природе, моя же природа разумная и гражданственная. Город и отечество мне, Антонину - Рим, а мне, человеку - мир. А значит, что этим городам на пользу, то мне только и благо.

СЕДЬМАЯ КНИГА

9. Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и ничего почти нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Ибо мир при всем един, и бог во всем един, и естество едино, и един закон - общий разум всех разумных существ, и одна истина, если уж одно назначение у единородных и единому разуму причастных существ.

13. Что в единых телах суставы тела, то же по смыслу среди разделенных тел - разумные существа, устроенные для некоего единого сотрудничества. Осознание этого скажется у тебя больше, если почаще будешь говорить себе, что вот я - сустав в совокупности разумных существ. А если ты это на тот лад произносишь, что ты просто в составе целого, то, значит, еще не любишь людей от всего сердца, и твоя радость от благодеяния тобою еще не постигнута; и еще ты делаешь его просто как подобающее, а не так, как благодетельствующий самого себя.

55. Не оглядывайся на чужое ведущее, а прямо на то смотри, к чему тебя природа ведет: природа целого с помощью того, что с тобой случается, а твоя - с помощью того, что надлежит тебе делать. А надлежит то, что сообразно устроению каждого, устроено же все прочее ради существ разумных, как и вообще худшее ради лучшего, а разумные существа - друг ради друга. Так вот, первостепенным в человеческом устроении является общественное. Второе - неподатливость пред телесными переживаниями, ибо свойство разумного и духовного движения - определять свои границы и никогда не уступать движениям чувств и устремлений, так как эти последние животны, духовное же движение хочет первенствовать, а не быть под властью. И по праву - ведь ему от природы дано всеми распоряжаться. Третье в разумном устроении - неопрометчивость и проницательность. Так вот, держась этого, пусть ведущее шествует прямо и всем своим владеет.

ОДИННАДЦАТАЯ КНИГА

8. Ветка, отрубленная от соседней ветки, непременно уже отрублена и от всего растения. Точно так же человек, отщепленный от одного хотя бы человека, отпал уже от всей общности. Да ветку-то хоть другой отрубает, а человек сам отделяет себя от ближнего, если ненавидит и отвращается, а того не ведает, что заодно и от всей гражданственности себя отрезал. И тут - дар Зевса, зиждителя общности: нам дано вновь срастись с соседом и вновь составить целое. (...)

ДВЕНАДЦАТАЯ КНИГА

1. Все к чему мечтаешь прийти со временем, может быть сейчас твое, если к себе не будешь скуп, то есть если оставишь все прошлое, будущее поручишь промыслу и только с настоящим станешь справляться праведно и справедливо. Праведно - это с любовью к тому, что уделяет судьба, раз природа принесла тебе это, а тебя этому. А справедливо - это благодарно и без обиняков высказывая правду и поступая по закону и по достоинству. (...)

Институции

КНИГА 1

1. Все народы, управляемые законами и обычаями, частью пользуются своим собственным правом, частью - общим всем людям; ведь то право, которое каждый народ установил сам для себя, является его собственным и называется гражданским правом (ius civile), как бы собственным правом гражданской общины (civitas); то же право, которое установил естественный разум среди всех людей, соблюдается одинаково у всех народов (populi) и называется всеобщим правом (ius gentium), как бы тем правом, которым пользуются все народы (gentes). Итак, римский народ пользуется частью своим собственным правом, частью-правом, общим всем людям. Каковы отдельные права, мы изложим своем месте.

2. Права же римского народа состоят из законов, плебисцитов, сенатусконсультов, конституций принцепсов, эдиктов тех, кто имеют право издавать эдикты, и ответов юристов.

3. Закон-это то, что народ повелел и установил. Плебисцит- это то, что плебс повелел и установил. Плебс же отличается от народа тем, что наименование «народ» означает всю совокупность граждан, включая патрициев; наименование же «плебс» обозначает прочих граждан без патрициев: поэтому прежде патриции говорили, что плебисциты на них не распространяются, так как они приняты без их решения; однако позже был принят закон Гортензия, который предписывал, чтобы плебисциты распространялись на весь народ в совокупности; и так образом они были приравнены к законам.

4. Сенатусконсульт - это то, что сенат повелел и постановил, и он имеет силу закона, хотя прежде об этом спорили.

5. Конституция принцепса-это то, что император установил посредством декрета, эдикта или письма. И никогда не ставилось под сомнение, что это имеет силу закона, раз сам император получает высшую публичную власть посредством закона.

6. Эдикты - это предписания тех, кто имеет право издавать эдикты. Право же издавать эдикты имеют магистраты римского народа; однако наиболее полное право содержится в эдиктах двух преторов, городского и перегринского, судебные полномочия которых в провинциях имеют губернаторы провинций; а также в эдиктах курульных эдилов, судебные полномочия которых в провинциях римского народа имеют квесторы; ибо в императорские провинции квесторы не направляются вовсе, и поэтому в этих провинциях этот эдикт не издается.

7. Ответы юристов-это суждения и мнения тех, кому дозволено правотворчество. И если все они сходятся на одном мнении, то, в чем они так придут к согласию, имеет силу закона; если же они расходятся во мнении, судья имеет право следовать тому суждению, какому пожелает; и это отмечается в рескрипте божественного Адриана.

8. Все же право, которым мы пользуемся, относится либо к лиц либо к вещам, либо к искам. ...

КНИГА 3

88. Теперь перейдем к обязательствам. Их главное разделение сводится к двум частям; ведь всякое обязательство возникает или из контракта, или из деликта. (...)

9-І. Также тот, кто принял недолжное от того, кто по ошибке совершил исполнение [в его пользу], заключает обязательство в силу передачи вещи. Ибо против него можно вчинить кондикци-онный иск, «если выяснится, что он обязан дать» так же, как если бы он получил взаймы. (...) Но этот вил обязательства не считается основанным на контракте, так как тот, кто дает с намерением исполнить обязательство, скорее хочет расторгнуть сделку, чем заключить.

188. Считается, что купля-продажа и наем настолько близки, что в некоторых случаях обычно спрашивают, купля-продажа это или наем. Допустим, если у меня будет договоренность с ювелиром, что он из своего золота сделает мне кольца определенного веса и определенной формы, взяв, к примеру, триста, это купля-продажа или наем? Ясно, впрочем, что это одна сделка и является скорее куплей-продажей. Если же я дам золото, назначив плату за работу, это, несомненно, наем.

Введение

Идеальное государство Платона

Отрицательные формы правления

Утопия идей Платона

Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Критий", "Политик", "Законы". Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом и Кефалом. В своих воззрениях, как и в произведениях, Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.

Идеальное государство Платона

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость". Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править, и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

И так, исходя из постулатов Платона, выделяются следующие черты присущие идеальному полису:

подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала: разумное, яростное и вожделенное. В государстве есть три аналогичных начала: совещательное, защитное и деловое, которым должно соответствовать три сословия: разумному началу души отвечают философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением, следовательно, не справедливым. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:

способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать;

яростному началу (т.е. воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу;

оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которые "по своей природе жаждет богатства".

в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла" о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве.

принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

"идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью и справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.

аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи", правящей миром.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия". Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства, и города.

Потребность граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает, недостаточен и имеет нужду во многих". Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города", “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многими, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города".

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы полису не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.

Также государственное устройство Платона предполагает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс, и достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Однако для Платона характерно, что во времена всеобщего рабовладельческого строя, он не уделяет рабам особого внимания. В его труде "Государство" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "... класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Платон также выступает противником частной собственности: "Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы ни имел доступ всякий желающий".

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К. Поппера, платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами.

Отрицательные формы правления

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате "Государство" он пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных "интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, "извращения" совершенного типа, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. "Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать". В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, "убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение". Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

Олигархия - "строй, основывающийся на имущественном цензе". В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое - богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

Демократия. "Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ― осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию". В этом государстве будет "полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь". В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия "опьяняется свободой в неразбавленном виде", она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. "Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство". Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, "очищения" государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Утопия идей Платона

Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д. Оруэл, "1984")? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами "идеальное государство". Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами "лучшее государство".

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и, занимаясь не своим делом. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Поэтому Платон устроил жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали.

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения "идеального" государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из "Законов", выражающей суть тоталитаризма: "никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и, никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям".

Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное государство". Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее", но и то, что является "идеей" предмета. Слово "идея" и близкое к нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик" предмета.

"Идея" у Платона это то, что есть:

причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие.

образец, взирая на который, демиург создает вещный мир, подражая "идеальному".

цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.

модель, порождающая структура, принцип вещи.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его "идея".

В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат "Государство", скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был не прав. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души…

Список используемой литературы

1. Лосев А.Ф., "Жизненный и творческий путь Платона" / Платон, собр. соч., т.1, М.: 1990. - 256 стр.

2. Платон собр. соч., т.3, ч.1, "Государство" / М.: 1971. - 341с.

3. Поппер К. "Открытое общество и его враги", т.1, - "Чары Платона" / М.: 1992. - 531 стр.

4. Асмус В.Ф., "Античная философия", Учеб. пособие, 2-е изд. - М.: 1976. - 233 стр.

5. Платон, собр. соч. в 4 тт. / Под ред. А.Ф. Лосева. - М.: 1990. - 860 стр.

6. Мухаев Р.Т. "Основы политологии", Учебник - М.: 1996 - 192.

7. Мальцев Р.Т. "Основы политологии", Учебное пособие для вузов. - М.: 1997. - 480 стр.

8. Ругачев В.П., Соловьев А.И., "Введение в политологию", Учебник для студ. высш. учеб. зав. - 3-е изд. - М.: "Аспект Пресс"", 1996. - 477 стр.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Платон родился в аристократической семье. В молодости (407 -399 гг. до н.э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он много путешествовал: посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 гг. до н.э. приобрел рощу на зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца своей жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие до 529 г н.э.

Самое крупное произведение Платона - "Государство", в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах "Политик" и "Законы" (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов.

В диалоге "Государство" Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда.

Платон любит уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители - философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом.

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкнуты. Принадлежность к сословию определяется не личностными качествами, а происхождением. Самовольный переход из низшего сословия в высшее, недопустим, является величайшим преступлением, ибо каждый отдельный человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы.

латон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов.

В идеальном государстве правит сословие философов. Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае.

Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяются кто-то один - это царская власть, если же несколько человек - это аристократия.

Воззрения Платона изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В конце жизни Платон написал еще одно свое крупное сочинение по политическим вопросам - "Законы". В "Законах" Платон рисует менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в "Государстве" не осуществим, он идет на компромисс. Основные отличия диалога "Законы" от "Государства" таковы:

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны.

В-четвертых, форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов демократии и монархии (правители и народное собрание).

платон идеальный государственный сословие

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», наиболее известное произведение Платона, «Законы» и диалог «Политик». «Государство» описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Платон выделяет три формы правления, каждая из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится на две: Власть одного: законная - монархия, незаконная - тирания; Власть немногих: законная - аристократия, незаконная - олигархия; Власть большинства: законная - демократия, незаконная - охлократия. Наихудшей формой он считает демократию. На страже государства стоит правосудие. Всякое государство перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.

Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - производителей (ремесленников и земледельцев), воинов и правителей. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению к опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. Тремя другими являются мудрость, мужественность и рассудительность. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители.

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. И поэтому оно возлагается на государство. Воспитание включает в себя гимнастические и мусические (духовные) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия, который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство.

Опорой власти и порядка будут воины-стражи. Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: ‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей››. Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей он оставляет на долю властей идеального государства. При этом брак отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей и относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, слабых изымают из жизни государства, как было в Спарте.

Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов. Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. Причём счастье прекрасного целого - это не обычное человеческое ‹‹хорошо››, а философско-политическое ‹‹справедливо››.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹их страстно влечёт к познанию, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие.

Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Проникновение ремесленников в сословия правителей и стражей и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства. Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. На смену идеальному аристократическому государству поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости.

Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядка и, как следствие, господством несправедливости. Однако случается так, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Фактором подобного извращения выступает также чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется монархия.

Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится демократия. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством››. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Наконец, в общем случае лучшей является аристократия - в наибольшей степени соответствующая идеальному государству, поскольку она может стать правлением «лучших». Именно ее Платон ставит в основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те, кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и справедливости, любит свое государство, т.е. философы.

5. Политическая мысль в Средние века

Развитие политической мысли продолжалось и в средние века.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354-430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения» (Плеханов Г. В. Избр. философ, произведения. - Т. 2. - М,. 1956. - С. 635). Общественная жизнь, по Августину, - это борьба двух противоположных царств - грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе - в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину - это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225-1274) - философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия - служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Всё творчество Фомы - опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквипскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, - результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

6. Религиозное и политическое движение Реформации

Религиозно-политические идеи Реформации

Реформация - разнородное общественное движение за преобразова­ние господствовавшей католической церкви в странах Западной и Цен­тральной Европы.

Одним из крупнейших деятелей Реформации стал немецкий бого­слов Мартин Лютер (1483-1546), добившийся признания как крупней­ший полемист Германии. Он родился в Саксонии, окончил Эрфуртский университет, в 1505 г. получил степень магистра свободных искусств, а в 1512 г. в университете Виттенберга - степень магистра богословия.

В 1517 г. Лютер первым открыто выступил против католицизма, при­крепив к вратам виттенбергской церкви свои знаменитые 95 тезисов. Высказанные в них идеи на первом, восходящем этапе Реформации сплотили ее сторонников в Германии и были восприняты как сигнал к выступлению против папской курии. Позже Лютер солидаризировался с учением еретика Я. Гуса, а в 1520 г. публично сжег папскую буллу об отлучении его от католической церкви. Но уже скоро, в обстановке по­ляризации массовых сил и Крестьянской войны, проявляется консерва­тизм Лютера: в трактате «О светской власти» (1523 г.) указывается, что светская власть обязана охранять существующие порядки; в трактате «О рабской воле» (1525) обосновывается теория абсолютного предопре­деления. Главным его делом стало создание первого победившего в борьбе с католицизмом учения - лютеранства, ставшего одним из тече­ний протестантизма.

Сердцевиной учения Лютера является его знаменитый тезис об оп­равдании верой.

Вопреки католицизму, утверждавшему, что грешный человек оправ­дывается перед Богом «добрыми делами» с помощью посредника - церкви, он выдвинул тезис о том, что каждый христианин достигает спасения души исключительно посредством даруемой ему Богом веры в искупительную жертву Иисуса Христа. Такое общение возможно для каждого чистого духом христианина. Тем самым он отверг претензии духовенства на контроль за верой и совестью на правах посредника между людьми и Богом, обосновав необходимость коренного преобра­зования церкви. Освобождение от опеки папской курии создавало пред­посылки для политического объединения Германии и прекращало отток громадных денежных сумм в Рим. Упразднение многочисленных цер­ковных праздников (более трети дней в году) стимулировало предпри­нимательскую деятельность. Упрощение мессы меняло жизнь братств, цехов и гильдий.

Ликвидация таинств упраздняла значительную часть черного и бело­го духовенства и заставляла ее обратиться к труду. Общество избавля­лось от части расходов, связанных с содержанием церкви, могло секуля­ризировать громадные церковные и монастырские имущества.

На основе тезиса об оправдании верой Лютер построил и свою кон­цепцию государства.

Порвав с господствовавшей теорией «христиан­ского корпуса» - универсального объединения христианских народов, состоящего из мирян и клириков, жизнь которых регулируют, соответ­ственно, две власти (светская и духовная) и два права (гражданское и каноническое), он сформулировал собственное учение о «двух царст­вах», ставшее основой его политико-правовых трудов. Если идеологи католицизма из концепции «двух царств», сформулированной еще Ав­густином Блаженным, делали вывод о необходимости подчинения че­ловека и общества церкви, то Лютер разграничил религиозную и свет­скую сферы. Он провел грань между «службой» и «личностью», считая институты власти справедливым и полезным установлением, освящен­ным божественным авторитетом. Светской власти Лютер отвел широкое поле деятельности: экономику, политику, просвещение, культуру, ука­зав, что решением задач в этих сферах должны заниматься должностные лица - «личности» или «исполнители». При этом они обязаны соблю­дать интересы подданных. Помимо этических принципов, «исполнители» обязаны руководствоваться нормами естественного права. Отделив божье царство от светского, Лютер освободил и гражданское право от опеки канонического права. Однако он предупреждал, что позитивное право не может учесть всего многообразия общественных противоречий и потому должно возводиться в абсолют. Важнейшую роль в политиче­ской жизни общества великий реформатор отводил разуму, который он ставил выше закона и называл наставником закона. Освятив институты светской власти божественным авторитетом, Лютер отказывал поддан­ным в праве на сопротивление властям.

Должностные лица приходят и уходят, а властные институты суще­ствуют как неизменная данность, учрежденная Богом. Непослушание властям Лютер рассматривал как грех, более тяжкий, чем убийство, пре­любодеяние или ложь.

Лютер сформулировал тезис о необходимости полной автономии ре­лигиозной организации общества: свобода совести, область веры, внут­ренний мир человека составляют сферу исключительно власти духов­ной. В ответ на вторжение светской власти в религиозную жизнь справедливо сопротивление со стороны подданных силой слова и стра­дания за веру. Единственный судья и мститель - Бог.

Политико-правовые воззрения Лютера противоречивы. Разделив, наряду с современниками, идею о покорности и смирении перед власть предержащими (верноподданничество надолго стало характерной чер­той политического сознания в Германии), он первым убедительно обос­новал принцип независимости государственной власти при решении за­дач социально-экономической и политической жизни общества.

Идейным и политическим вождем более радикального, плебейского течения стал Томас Мюнцер (около 1490-1525). Современник и, первоначально, последователь Лютера он, один из образованнейших людей своего времени, в числе первых священников Германии поддержал виттенбергские тезисы своего учителя. Но в 1520 г, он порывает с Лютером, все более склонявшимся к идее смирения и покорности властям. Не смогли удовлетворить Мюнцера и учения мистиков, проповедовавших полное равнодушие к злу, существующему «в граде земном». Наиболее близким для него стало учение радикальных последователей Я. Гуса - таборитов, считавших, что Бог свершит свой суд над мировым злом че­рез избранных им «ревнителей дела божия». Кальвин стал знаменем Крестьянской войны в Германии. В битве при Франкенхаузене Мюнцер попал в плен и после жестоких пыток был казнен.

Реформация для Мюнцера - это преобразование мира на началах примата общих интересов. Поддержав тезис Лютера об «оправдании ве­рой», он под «верой» понимал активные действия в интересах трудово­го народа против угнетателей, которых считал безбожниками, так как, по его Мнению, только люди труда способны понимать Бога, ибо их ин­тересы полностью совпадают с интересами общества. Торжество общих интересов над частными является основой для социальных преобразо­ваний. Грядущий «рай земной» - это общество, в котором частных ин­тересов нет и быть не может.

Мюнцер не предрешал ни сроков построения идеального общества, ни его конкретных форм и принципов.

Большое внимание Мюнцер уделял ближайшим целям, изложив их в манифесте, самом радикальном документе германской Реформации. Это объединение ремесленников и пахарей в «христианский союз и братство», устранение господ, в том числе и насильственными способа­ми, установление справедливого общественного строя. В воззрениях Мюнцера имелись зачатки республиканских идей, идеи определения государственной политики народом и контроля за ней со стороны наро­да. Такой радикализм (и эксцессы Крестьянской войны) многих оттолк­нул от идеи Реформации, усилив консервативные элементы в бюргер­ском лагере Реформации. Влияние лютеранства было ограничено, в основном, частью Германии и прибалтийскими странами.

Основателем протестантизма стал Жан Кальвин (1509-1564), родив­шийся в г. Нуайон (Франция) в семье разбогатевшего представителя «тре­тьего сословия». Незаурядный ум, а также деньги и связи отца открыли ему дорогу - на юридический факультет Оранского, а затем и Парижского университетов. Сильное влияние на его взгляды оказали идеи гуманис­тов, особенно Эрамза Роттердамского и Лютера. Но уже осенью 1533 г. Кальвин отрекся от католичества и создал первую общину своих после­дователей. Год спустя преследования со стороны церковных властей вы­нудили его покинуть родину и обосноваться в Базеле, а затем в Женеве, где развернулся его незаурядный талант теоретика и организатора. Его главный труд «Наставления в христианской вере» вышел в 1536 г.

Кальвин признавал только один безусловный авторитет - Священ­ное Писание, в котором Бог раз и навсегда выразил свою волю. Челове­чество должно согласовывать свою жизнь с буквой этого закона. Свя­щенное предание - мнение отцов и учителей церкви, папские буллы и энциклики - имело значение в той мере, в какой соответствовало пря­мому смыслу Священного Писания.

Кальвин решительно отверг положение о всесилии человеческого разума. Учение об оправдании верой лютеранства он дополнил учением о предопределении: если спасти человека может только вера, нисходя­щая на него вследствие божьей благодати, то он не может спастись без помощи Бога. Свободы воли нет и быть не может. Бог изначально запи­сал одних в книгу жизни, а других - в книгу смерти. Истинно верую­щим может быть только «избранный» Богом, но человек, не зная, в какую книгу он записан, обязан вести Себя так; чтобы оказаться среди из­бранных».

В политическом плане божественное предопределение означало нравственную (религиозную) обязанность посвятить себя делу, своей профессии, быть трудолюбивым, предприимчивым и рачительным хо­зяином. Тем самым закладывалась основа протестантской этики, кото­рая в сочетании с индивидуализмом, вытекающим из учения Кальвина, стала характерной особенностью общественной жизни Запада.

Кальвин провел радикальную реформу устройства церкви, упразд­нив духовное сословие в его традиционном виде. Церковные общины стали возглавлять старшины из мирян, им помогали проповедники, по­лучившие соответствующую подготовку, но не имевшие сана. Старши­ны и проповедники составляли консисторию, управлявшую религиоз­ной жизнью общины.

Спроецированная на государство идея самостоятельности общины стала концептуальной основой для разработки республиканских про­грамм. Кальвин пытался объединить две власти в единое целое, подчинив государство церкви. Государство установлено самим Богом и необходимо для человека, как воздух или пища. Протест против власти, даже самой жестокой, - это дерзость против божьей воли. Только когда требования власти противоречат священному писанию, подданные могут оказать со­противление. Анализируя формы правления, Кальвин, не отвергая мо­нархии, отдавал предпочтение республике. Из политических режимов наихудшим он считал демократический, видя в нем охлократию - гос­подство черни, а наилучшим - аристократический или олигархический (Господь может «избрать» лишь немногих аристократов веры).

Реализация идей Кальвина на практике началась в Швейцарии. Придя к власти в Женеве, он придал своим религиозным и нравствен­ным установлениям силу государственного закона. Католический культ и многочисленные праздники были упразднены. Была введена регла­ментация общественной и личной жизни женевцев, включавшая обяза­тельный труд и не менее обязательную церковную службу. Паства не была свободна даже в выборе одежды или пищи (наказанию подверга­лись «виновные» в ношении красивого платья или улыбавшиеся во вре­мя моления). Преследовались инакомыслящие, особенно гуманисты. Но рядовым последователям нового учения импонировало, что Кальвин относился к себе строже, чем к кому-либо другому. Свое положение главы церкви и государства он не использовал в личных целях (в силу бедности его похороны пришлось отнести на счет городской казны). Импонировали культ труда, личной ответственности человека за свое будущее, культ предприимчивости и, в более широком плане, - инди­видуализма. Этим можно объяснить следующее противоречие: отвергая возможности человеческого разума и личную свободу, Кальвин поло­жил начало развитию индивидуализма и становлению либеральных ре­жимов. Под знаменами кальвинизма в Голландии победила первая в мировой истории буржуазная революция; выросли пресвитерианские церкви в Шотландии и Англии. Последователи Кальвина - пуритане составили основу армии Кромвеля, победившей в ходе английской бур­жуазной революции. (Затем пуритане переселились в Новую Англию). Реформация в целом и кальвинизм как одно из ее течений подготовили духовную нравственную и правовую почву для буржуазных революции.

7. Политическая мысль и ее развитие в эпоху Возрождения

Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Это не случайно. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI иска характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом. В это время создавали бессмертные произведения Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Джордано Бруно.

Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой жизни.

Особенно интенсивно в это время развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что наиболее крупные политические мыслители в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого времени уделили проблеме человека, сто свободе. Например, Леонардо Бруни (1370-1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.

Основателем новой науки о политике стал итальянский общественный деятель и мыслитель Николло Макиавелли (1469-1527). В систематическом виде свои политические идем он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тима Ливия», «История Флоренции».

Н. Макиавелли отказался от средневековой практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется действию религиозных догм. По его мнению, политическая власть развивается по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки зрения морали и т. д.

Макиавелли прекрасно понимал суть политики, ее жесткие, а порой и жестокие законы. Политика часто вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» Макиавелли обосновал целесообразность политического принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношения целей и средств политического действия. В последующем политика, пренебрегающая законами морали, имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими властью, получила название «макиавеллизма».

Вины Макиавелли в таком понимании принципа «цель оправдывает средства» нет. По Макиавелли, цель, которая оправдывает средства, - «общее дело» - сильное-национальное государство, интересы Отечества. Только во имя этого политический деятель должен уметь вступить на путь зла, научиться умению быть недоброжелательным, но при этом, не отклоняться от добра, если такое возможно.

Будучи по своим убеждениям республиканцем, Макиавелли, однако, объективно оценивая обстановку в современной ему Италии, выступал за сильную монархическую власть. Наблюдая политическую жизнь своей страны, он видел, что время для республики еще не наступило. Сначала нужно было собрать территорию в единое государство. С этой задачей, по сто мнению, могла справиться только сильная монархическая власть; В последующем монархия должна уступить место республике.

Н. Макиавелли ввел в науку понимание государства как общего политического состояния общества, его определенней политической организации.

Развитие политический мысли в эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явились концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530-1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре политических, дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».

Ж- Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком - суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть - это - постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми..

Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.

Важную роль в освобождении политической мысли от среднвековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466-1536). Он был убежденным противником завоевательых войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения - это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490-1525) в своих работах «Обоснованная защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности, действующий па основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1477-1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли - утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения- Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». «...Я полностью убежден, - писал Мор,- что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожить собственность».

За свои убеждения Томас Мор был казнен королем. Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568-1639) - итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции, за освобождение своей Родины от испанского владычества. 27 лет Кампанелла провел в тюремном заключении.

Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.

По мнению, Кампаиеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время - период утверждения нов